Puritanerne var ikke tolerante over for andre religioner

Puritanerne var ikke tolerante over for andre religioner


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

>

I 1630 flygtede puritanerne fra England til Massachusetts -kysten for at undgå religiøs forfølgelse. Inden for 20 år var de blevet forfølgere og rettede deres vrede mod kvækerne.

Fra serien: Aerial America: Boston http://bitly.com/2rd1crm


-Hvilket af følgende beskriver bedst religiøs tolerance i puritanske samfund i 1600'erne? a: de var intolerante over for andre religioner og tolererede knap uenighed inden for deres egne rækker. b: de var tolerante over for andre kristne trosretninger, men intolerante over for ikke-kristne. c: de var tolerante over for andre religiøse trosretninger, herunder kristne og ikke-kristne. d: de var intolerante over for andre religioner, men tolererede uenighed inden for deres egne rækker.

Det korrekte svar er A) De var intolerante over for andre religioner og tolererede knap uenighed inden for deres egne rækker.

Den erklæring, der bedst beskriver religiøs tolerance i puritanske samfund i 1600'erne, er "De var intolerante over for andre religioner og tolererede knap uenighed inden for deres egne rækker."

Puritanerne emigrerer til Amerika og flygter fra politisk og religiøs forfølgelse. De havde mange forskelle med Church of England. Puritanerne grundlagde kolonien Plymouth i Cape Cod, Massachusetts, i 1620.

Når de er der, kan de udtrykke deres religiøse overbevisning, men de viste slet ingen tolerance. Faktisk var de meget intolerante over for alle overbevisninger, der ikke lignede deres. De var endda intolerante over for indianerne i Pequot -stammen.


Puritanere mente, at civile myndigheder skulle håndhæve religion

Udtrykket puritansk bruges almindeligvis om en reformbevægelse, der stræbte efter at rense den engelske kirkes praksis og struktur i det sekstende til attende århundrede. Som dissidenter søgte de religionsfrihed og økonomiske muligheder i fjerne lande. De var religiøse mennesker med en stærk fromhed og et ønske om at etablere et helligt rigsfællesskab af mennesker, der ville udføre Guds vilje på jorden. I en sådan rigsfællesskab, mente de, var det de civile myndigheders pligt at håndhæve religionslovene og dermed have en opfattelse, der næsten var det modsatte af det, der blev udtrykt i det første ændringsforslag.


Indhold

I 1600 -tallet blev ordet Puritanske var et begreb, der ikke kun gjaldt for en gruppe, men for mange. Historikere debatterer stadig en præcis definition af puritanisme. [6] Oprindeligt, Puritanske var en pejorativ betegnelse, der karakteriserede visse protestantiske grupper som ekstremister. Thomas Fuller, i hans Kirkehistorie, daterer den første brug af ordet til 1564. Ærkebiskop Matthew Parker på den tid brugte det og prækis med en følelse, der ligner det moderne stickler. [7] Puritanere blev da udmærket for at være "mere intenst protestantiske end deres protestantiske naboer eller endda Church of England". [8] Som et udtryk for misbrug, Puritaner ikke blev brugt af puritanere selv. Dem der omtales som Puritanske kaldte sig udtryk som "de gudfrygtige", "helgener", "professorer" eller "Guds børn". [9]

"Ikke-adskilte puritanere" var utilfredse med reformationen af ​​Church of England, men forblev inden for den, og talte for yderligere reformer, de var uenige indbyrdes om, hvor meget yderligere reformation der var mulig eller endda nødvendig. De blev senere betegnet "Nonconformists". "Separatister", eller "adskillelse af puritanere", syntes, at Englands kirke var så korrupt, at sande kristne helt skulle adskille sig fra den. I sin bredeste historiske betydning, udtrykket Puritanske omfatter begge grupper. [10] [11]

Puritanere bør ikke forveksles med mere radikale protestantiske grupper i det 16. og 17. århundrede, f.eks. Kvæker, søgende og familister, der mente, at enkeltpersoner direkte kunne ledes af Helligånden og prioriterede direkte åbenbaring frem for Bibelen. [12]

På nuværende engelsk, puritaner betyder ofte "imod fornøjelse". Ved sådan brug, hedonisme og puritanisme er antonymer. [13] Puritanere omfavnede seksualitet, men placerede det i sammenhæng med ægteskab. Peter Gay skriver om puritanernes standardrygme for "dour prudery" som en "fejllæsning, der ubestridt var i det nittende århundrede", og kommenterede, hvor urpuritanske de var for gift seksualitet, og i modsætning til den katolske ærbødighed af jomfruelighed, med henvisning til Edward Taylor og John Cotton. [14] En puritansk bosættelse i det vestlige Massachusetts forviste en mand, fordi han nægtede at opfylde sine seksuelle pligter over for sin kone. [15]

Puritanisme havde en historisk betydning i løbet af et århundrede, efterfulgt af halvtreds års udvikling i New England. Det ændrede karakter og vægt næsten årti for årti i løbet af den tid.

Elizabethansk puritanisme Rediger

Den elisabethanske religiøse bosættelse i 1559 etablerede Englands kirke som en protestantisk kirke og bragte den engelske reformation til ophør. Under Elizabeth I's regeringstid (r. 1558-1603) blev Englands kirke bredt betragtet som en reformeret kirke, og calvinisterne havde de bedste bispedømme og dekaner. Ikke desto mindre bevarede den visse karakteristika ved middelalderlig katolicisme, såsom katedraler, kirkekor, en formel liturgi indeholdt i Bog om almindelig bøn, traditionelle gejstlige beklædningsgenstande og bispepoliti. [16]

Mange engelske protestanter - især de tidligere marianske landflygtige, der nu vender hjem for at arbejde som præster og biskopper - betragtede forliget blot som det første skridt i reformen af ​​Englands kirke. [17] Eksilårene under den marianske restaurering havde udsat dem for praksis i de kontinentale reformerede kirker, og de mest utålmodige gejstlige begyndte at indføre reformer inden for deres lokale sogne. Den indledende konflikt mellem puritanere og myndighederne omfattede tilfælde af manglende overensstemmelse, såsom at udelade dele af liturgien for at give mere tid til prædikenen og synge af metriske salmer. Nogle puritanere nægtede at bøje sig ved at høre Jesu navn, for at lave korsets tegn i dåben, bruge vielsesringe eller orgel. Alligevel var hovedklagen puritanere havde, kravet om, at præster skulle bære det hvide overskud og præsteskabet. [18] Puritanske præster foretrak at have sort akademisk påklædning på. Under beklædningens beklædningsgenstande forsøgte kirkemyndighederne og undlod at håndhæve brugen af ​​præsteklæder. Selvom puritanerne aldrig var en massebevægelse, havde de støtte og beskyttelse af magtfulde lånere i aristokratiet. [19]

I 1570'erne var den primære strid mellem puritanere og myndighederne om den passende form for kirkestyre. Mange puritanere mente, at Englands Kirke skulle følge eksemplet fra reformerede kirker i andre dele af Europa og vedtage presbyteriansk politik, hvorunder regering med biskopper ville blive erstattet med regering af ældste. [20] Alle forsøg på at gennemføre yderligere reformer gennem parlamentet blev dog blokeret af dronningen. På trods af sådanne tilbageslag fortsatte puritanske ledere som John Field og Thomas Cartwright med at fremme presbyterianisme gennem dannelsen af ​​uofficielle gejstlige konferencer, der gjorde det muligt for puritanske præster at organisere og netværke. Dette skjulte puritanske netværk blev opdaget og demonteret under Marprelate -kontroversen i 1580'erne. I resten af ​​Elizabeths regeringstid ophørte puritanerne med at agitere for yderligere reform. [21]

Jakobsk puritanisme Rediger

Tiltrædelsen af ​​James I til den engelske trone bragte Millenary Petition, et puritansk manifest i 1603 til reform af den engelske kirke, men James ønskede en religiøs løsning på forskellige linjer. Han indkaldte til Hampton Court Conference i 1604 og hørte læren fra fire fremtrædende puritanske ledere, herunder Laurence Chaderton, men stod stort set hos sine biskopper. Han blev godt informeret om teologiske spørgsmål ved sin uddannelse og skotske opvækst, og han beskæftigede sig kort tid med den elisabethanske puritanismes arv og førte en eirenisk religiøs politik, hvor han var voldgiftsmand.

Mange af Jakobs bispestillinger var calvinister, især James Montague, som var en indflydelsesrig hoffemand. Puritanere modsatte sig stadig meget af den romersk -katolske opsummering i Church of England, især Bog om almindelig bøn men også brugen af ​​ikke-sekulære beklædningsgenstande (kasket og kjole) under gudstjenester, korsets tegn i dåben og knælende for at modtage nadver. [22] Nogle af biskopperne under både Elizabeth og James forsøgte at undertrykke puritanisme, selvom andre biskopper var mere tolerante, og mange steder var individuelle ministre i stand til at udelade, at man ikke kunne lide dele af Bog om almindelig bøn.

Den puritanske bevægelse i jakobisk tid blev karakteristisk ved tilpasning og kompromis med fremkomsten af ​​"semiseparatisme", "moderat puritanisme", skrifterne fra William Bradshaw (der adopterede udtrykket "puritaner" for sig selv) og begyndelsen på kongregationalisme . [23] De fleste puritanere i denne periode var ikke-adskilte og forblev inden for Church of England Separatister, der forlod Church of England, var numerisk meget færre.

Fragmentering og politisk fiasko Rediger

Den puritanske bevægelse i England blev revet over årtier af emigration og inkonsekvente fortolkninger af Skriften, samt nogle politiske forskelle, der dukkede op på det tidspunkt. The Fifth Monarchy Men, en radikal millenarisk fløj af puritanisme, hjulpet af strenge, folkelige præster som Vavasor Powell, agiterede fra bevægelsens højre fløj, selvom sekteriske grupper som Ranters, Levellers og Quakers trak fra venstre. [24] [25] Fragmenteringen skabte et sammenbrud af centrum og til sidst lukkede en politisk fiasko, mens den deponerede en varig åndelig arv, der ville forblive og vokse i engelsktalende kristendom. [26]

Westminster -forsamlingen blev indkaldt i 1643, der samlede gejstlige i Church of England. Forsamlingen var i stand til doktrinært at acceptere Westminster Confession of Faith, en konsekvent reformeret teologisk holdning. Det Register over offentlig tilbedelse blev gjort officiel i 1645, og de større rammer (nu kaldet Westminster Standards) blev vedtaget af den skotske kirke. I England blev standarderne bestridt af uafhængige indtil 1660. [27]

Westminster Divines var derimod delt over spørgsmål om kirkens politiskhed og opdelt i fraktioner, der støtter et reformeret bispedømme, presbyterianisme, kongregationalisme og erastianisme. Medlemmet af forsamlingen var stærkt vægtet over for presbyterianerne, men Oliver Cromwell var en puritaner og en uafhængig kongregationalistisk separatist, som pålagde dem sine doktriner. Church of England of the Interregnum (1649–60) blev drevet ad presbyterianske linjer, men blev aldrig en national presbyteriansk kirke, som fandtes i Skotland, og England var ikke den teokratiske stat, som førende puritanere havde opfordret til som "guddommelig styre". [28]

Stor udstødning og uenighed Rediger

På tidspunktet for den engelske restaurering i 1660 blev Savoykonferencen indkaldt til at fastlægge en ny religiøs bosættelse for England og Wales. I henhold til Act of Uniformity 1662 blev Church of England restaureret til sin forfatning før borgerkrigen med kun mindre ændringer, og puritanerne befandt sig på sidelinjen. Et traditionelt estimat af historikeren Calamy er, at omkring 2.400 puritanske gejstlige forlod kirken i "Stor udstødning" i 1662. [29] På dette tidspunkt kom udtrykket "Dissenter" til at omfatte "puritaner", men mere præcist beskrevet dem (præster eller læg), der "afveg" fra 1662 Bog om almindelig bøn. [30]

Dissenterne adskilte sig fra alle kristne i Englands Kirke og etablerede deres egne separatistiske menigheder i 1660'erne og 1670'erne. Anslået 1.800 af de udstødte præster fortsatte på en eller anden måde som religionsministre, ifølge Richard Baxter. [29] Regeringen forsøgte oprindeligt at undertrykke disse skismatiske organisationer ved hjælp af Clarendon -koden. Der fulgte en periode, hvor der blev foreslået ordninger for "forståelse", hvorunder presbyterianere kunne bringes tilbage til Englands kirke, men der var intet resultat af dem. Whigs modsatte sig domstolens religiøse politik og argumenterede for, at Dissenters skulle have lov til at tilbede adskilt fra den etablerede kirke, og denne holdning blev i sidste ende gældende, da Tolerationsloven blev vedtaget i kølvandet på den herlige revolution i 1689. Dette tillod licensering af dissens. ministre og opførelse af kapeller. Udtrykket "Nonconformist" erstattede generelt udtrykket "Dissenter" fra midten af ​​1700 -tallet.

Puritaner i Nordamerika Rediger

Nogle puritanere forlod New England, især fra 1629 til 1640 (elleveårets tyranni under kong Charles I), der støttede grundlæggelsen af ​​Massachusetts Bay Colony og andre bosættelser blandt de nordlige kolonier. Den storstilede puritanske immigration til New England ophørte i 1641, hvor omkring 21.000 var flyttet over Atlanterhavet. Denne engelsktalende befolkning i USA stammede ikke fra alle de oprindelige kolonister, da mange vendte tilbage til England kort efter ankomsten til kontinentet, men den producerede mere end 16 millioner efterkommere. [31] [32] Denne såkaldte "Great Migration" er ikke så navngivet på grund af store tal, som var meget mindre end antallet af engelske borgere, der immigrerede til Virginia og Caribien i løbet af denne tid. [33] Den hurtige vækst i New England -kolonierne (omkring 700.000 i 1790) skyldtes næsten udelukkende den høje fødselsrate og lavere dødelighed om året. [34]

Puritansk hegemoni varede i mindst et århundrede. Det århundrede kan opdeles i tre dele: generationen af ​​John Cotton og Richard Mather, 1630–62 fra grundlæggelsen til genoprettelsen, år med virtuel uafhængighed og næsten autonom udvikling, generationen af ​​Forøgelse Mather, 1662–89 fra restaureringen og halvvejspagten til den herlige revolution, mange års kamp med den britiske krone og generationen af ​​Cotton Mather, 1689–1728 fra styrtet af Edmund Andros (hvor Cotton Mather spillede en rolle) og det nye charter, der blev formidlet af Forøgelse Mather, til Cotton Mathers død. [35]

Puritanerne i kolonierne var store troende på uddannelse. De ville have, at deres børn kunne læse Bibelen selv og fortolke den selv, frem for at skulle have en præst til at fortælle dem, hvad den siger og betyder. [36] [37] [38] [39]

Puritanerne i kolonierne opstillede næsten umiddelbart efter ankomsten i 1630 skoler til deres sønner. De oprettede også det, der blev kaldt dameskoler for deres døtre, og i andre tilfælde lærte deres døtre derhjemme at læse. Som et resultat heraf var puritanere det mest litterære samfund i verden. På tidspunktet for den amerikanske revolution var der 40 aviser i USA (på et tidspunkt, hvor der kun var to byer - New York og Philadelphia - med hele 20.000 mennesker i dem). [39] [40] [41] [42]

Puritanerne oprettede også et kollegium (Harvard University) kun seks år efter ankomsten til USA. [39] [43]

Calvinisme Rediger

Puritanisme refererer stort set til en mangfoldig religiøs reformbevægelse i Storbritannien, der er engageret i den kontinentale reformerede tradition. [44] Selvom puritanerne ikke var enige om alle doktrinære punkter, delte de fleste lignende synspunkter om Guds natur, menneskelig syndighed og forholdet mellem Gud og menneskeheden. De mente, at alle deres overbevisninger skulle være baseret på Bibelen, som de mente var inspireret af Gud. [45]

Begrebet pagt var ekstremt vigtigt for puritanere, og pagtteologi var centralt for deres tro. Med rødder i de reformerede teologer John Calvin og Heinrich Bullingers skrifter blev pagtteologien videreudviklet af puritanske teologer Dudley Fenner, William Perkins, John Preston, Richard Sibbes, William Ames og, mest fuldt ud af Ames nederlandske studerende, Johannes Cocceius. [46] Pagtteologi hævder, at da Gud skabte Adam og Eva, lovede han dem evigt liv til gengæld for fuldkommen lydighed, dette løfte blev betegnet som værkets pagt. Efter menneskets fald blev den menneskelige natur ødelagt af arvesynden og ude af stand til at opfylde pagten om gerninger, da hver person uundgåeligt overtrådte Guds lov som udtrykt i de ti bud. Som syndere fortjente enhver person fordømmelse. [47]

Puritanere delte med andre calvinister en tro på dobbelt forudbestemmelse, at nogle mennesker (de udvalgte) var bestemt af Gud til at modtage nåde og frelse, mens andre var bestemt til Helvede. [48] ​​Ingen kunne imidlertid fortjene frelse. Ifølge pagtteologien muliggjorde Kristi offer på korset nådepagten, hvormed de, der blev udvalgt af Gud, kunne blive frelst. Puritanere troede på ubetinget valg og uimodståelig nåde - Guds nåde blev givet uden betingelse til de udvalgte og kunne ikke nægtes. [49]

Konverteringsredigering

Pagtteologi gjorde individuel frelse dybt personlig. Den fastslog, at Guds forudbestemmelse ikke var "upersonlig og mekanisk", men var en "nådepagt", som man indgik ved tro. Derfor kan det at være kristen aldrig reduceres til simpel "intellektuel anerkendelse" af kristendommens sandhed. Puritanere var enige om "at det effektive kald af hver udvalgt Guds helligdom altid ville komme som et individuelt personligt møde med Guds løfter". [50]

Processen, hvorved de udvalgte bringes fra åndelig død til åndeligt liv (regenerering) blev beskrevet som omvendelse. [49] Tidligt betragtede puritanere ikke en specifik konverteringsoplevelse som normativ eller nødvendig, men mange fik sikkerhed for frelse fra sådanne oplevelser. Over tid udviklede puritanske teologer imidlertid en ramme for autentisk religiøs oplevelse baseret på deres egne oplevelser såvel som deres sognebørns. Til sidst kom puritanere til at betragte en bestemt konverteringsoplevelse som et væsentligt mærke for ens valg. [51]

Den puritanske konverteringsoplevelse blev almindeligvis beskrevet som forekommende i diskrete faser. Det begyndte med en forberedende fase, der var designet til at fremkalde bekæmpelse af synd gennem introspektion, bibelstudium og lytte til forkyndelse. Dette blev efterfulgt af ydmygelse, da synderen indså, at han eller hun var hjælpeløs til at bryde fri fra synden, og at deres gode gerninger aldrig kunne tjene tilgivelse. [49] Det var efter at have nået dette punkt - erkendelsen af, at frelse kun var mulig på grund af guddommelig barmhjertighed - at personen ville opleve retfærdiggørelse, når Kristi retfærdighed tillægges de udvalgte og deres sind og hjerter regenereres. For nogle puritanere var dette en dramatisk oplevelse, og de omtalte det som at være født på ny. [52]

Bekræftelse af, at en sådan konvertering faktisk var sket, krævede ofte langvarig og konstant introspektion.Historikeren Perry Miller skrev, at puritanerne "befriede mænd fra løbebåndet med aflad og bod, men kastede dem på jernsofaen for introspektion". [53] Det blev forventet, at omvendelse ville blive efterfulgt af helliggørelse - "den gradvise vækst i helgenens evne til bedre at opfatte og søge Guds vilje og dermed føre et hellig liv". [52] Nogle puritanere forsøgte at finde sikkerhed for deres tro ved at føre detaljerede optegnelser over deres adfærd og lede efter beviser for frelse i deres liv. Puritanske præster skrev mange åndelige guider for at hjælpe deres sognebørn med at forfølge personlig fromhed og helliggørelse. Disse omfattede Arthur Dent's Den almindelige mands vej til himlen (1601), Richard Rogers Syv afhandlinger (1603), Henry Scudder's Christians daglige gang (1627) og Richard Sibbes Den knuste siv og rygehør (1630). [54]

For stor vægt på ens gode værker kunne kritiseres for at være for tæt på arminianisme, og for meget vægt på subjektiv religiøs oplevelse kunne kritiseres som antinomianisme. Mange puritanere stolede på både personlig religiøs erfaring og selvransagelse for at vurdere deres åndelige tilstand. [54]

Puritanismens oplevelsesrige fromhed ville blive arvet af de evangeliske protestanter i det 18. århundrede. [53] Mens evangeliske syn på omvendelse var stærkt påvirket af puritansk teologi, mente puritanerne, at forsikring om ens frelse var "sjælden, sen og frugt af kamp i de troendes oplevelse", hvorimod evangeliske mente, at sikkerhed var normativ for alle virkelig konverteret. [55]

Tilbedelse og sakramenter Rediger

Mens de fleste puritanere var medlemmer af Church of England, var de kritiske over for dens tilbedelsespraksis. I 1600 -tallet havde søndagsgudstjeneste i den etablerede kirke form af gudstjenesten om morgenen i Bog om almindelig bøn. Dette kan omfatte en prædiken, men nadver eller nadver blev kun lejlighedsvis observeret. Officielt var lægfolk kun forpligtet til at modtage nadver tre gange om året, men de fleste mennesker modtog kun nadver en gang om året i påsken. Puritanere var bekymrede over bibelske fejl og katolske rester i bønbogen. Puritanere protesterede mod at bøje sig for Jesu navn, kravet om at præster skulle bære overskuddet og brugen af ​​skriftlige, sætte bønner i stedet for improviserede bønner. [56]

Prædikenen var central for puritansk fromhed. [57] Det var ikke kun et middel til religiøs uddannelse, puritanere mente, at det var den mest almindelige måde, hvorpå Gud forberedte en synders hjerte til omvendelse. [58] Om søndagen forkortede puritanske ministre ofte liturgien for at give mere tid til forkyndelse. [18] Puritanske kirkegængere deltog i to prædikener om søndagen og lige så mange prædikener og foredrag på hverdage, de kunne finde, og rejste ofte milevidt. [59] Puritanere var tydelige for deres tilslutning til sabbatarianisme. [60]

Puritanere lærte, at der var to sakramenter: dåb og nadver. Puritanere var enige i kirkens praksis med barnedåb. Men dåbens virkning var omstridt. Puritanere protesterede mod bønbogens påstand om dåbsgenerering. [61] I puritansk teologi blev barnedåben forstået i form af pagtteologi - dåben erstattede omskæring som et tegn på pagten og markerede et barns optagelse i den synlige kirke. Det kunne ikke antages, at dåben skaber regenerering. Westminster -bekendelsen siger, at dåbens nåde kun er effektiv for dem, der er blandt de udvalgte, og dens virkninger ligger i dvale, indtil man oplever omvendelse senere i livet. [62] Puritanere ønskede at gøre op med faddere, der afgav dåbsløfter på spædbørns vegne, og gav det ansvar til barnets far. Puritanere protesterede også mod, at præster lavede korsets tegn i dåben. Private dåb blev modsat, fordi puritanere mente, at forkyndelse altid skulle ledsage sakramenter. Nogle puritanske præster nægtede endda at døbe døende spædbørn, fordi det indebar, at nadveren bidrog til frelse. [63]

Puritanere afviste både romersk katolsk (transsubstantiering) og luthersk (nadverforening) lære om, at Kristus fysisk er til stede i brød og vin i nadveren. I stedet omfavnede puritanere den reformerede lære om ægte åndelig nærvær og troede på, at de trofaste modtager Kristus åndeligt i nadveren. Efter aftale med Thomas Cranmer understregede puritanerne "at Kristus kommer ned til os i nadveren ved sit ord og ånd og tilbyder sig selv som vores åndelige mad og drikke". [64] De kritiserede bønbogstjenesten for at være for lig den katolske masse. For eksempel indebar kravet om, at folk knælede for at modtage nadver, tilbedelse af eukaristien, en praksis forbundet med transsubstansiering. Puritanerne kritiserede også den engelske kirke for at tillade syndere, der ikke angrede, at modtage fællesskab. Puritanere ønskede bedre åndelig forberedelse (f.eks. Præstebesøg i hjemmet og test af folk på deres viden om katekismen) til fællesskab og bedre kirkedisciplin for at sikre, at de uværdige blev holdt fra nadveren. [63]

Puritanere mente ikke, at bekræftelse var nødvendig, og mente, at kandidater var dårligt forberedte, da biskopper ikke havde tid til at undersøge dem ordentligt. [65] [66] Ægteskabstjenesten blev kritiseret for at bruge en vielsesring (hvilket indebar, at ægteskab var et nadver) og have brudgommens løfte til sin brud "med min krop jeg dig tilbeder", som puritanere betragtede som blasfemisk. I begravelsen begav præsten liget til jorden "i et sikkert og bestemt håb om opstandelse til evigt liv, gennem vor Herre Jesus Kristus." Puritanere protesterede mod denne sætning, fordi de ikke troede, at det var sandt for alle. De foreslog, at det skulle omskrives som "vi forpligter hans krop [osv.] Til at tro på en opstandelse af de retfærdige og uretfærdige, nogle til glæde, og nogle til straf." [66]

Puritanere eliminerede kormusik og musikinstrumenter i deres religiøse tjenester, fordi disse var forbundet med romersk katolicisme, men at synge salmerne blev anset for passende (se Eksklusiv salme). [67] Kirkens organer blev almindeligvis beskadiget eller ødelagt i borgerkrigstiden, f.eks. Da en øks blev taget til orgelet i Worcester Cathedral i 1642. [68]

Ekklesiologi Rediger

Mens puritanerne var forenede i deres mål om at fremme den engelske reformation, var de altid delte om spørgsmål om ekklesiologi og kirkepolitik, specifikt spørgsmål vedrørende måden at organisere menigheder på, hvordan enkelte menigheder skulle forholde sig til hinanden, og om etablerede folkekirker var skriftligt. [51] På disse spørgsmål delte puritanere sig mellem tilhængere af bispepolitik, presbyteriansk politik og menighedspolitik.

Episkopalerne (kendt som det prelatiske parti) var konservative, der støttede fastholdelse af biskopper, hvis disse ledere støttede reformer og gik med til at dele magten med lokale kirker. [69] De støttede også tanken om at have en bog om fælles bøn, men de var imod at kræve streng overensstemmelse eller have for meget ceremoni. Derudover opfordrede disse puritanere til en fornyelse af forkyndelse, pastoral omsorg og kristen disciplin inden for Englands Kirke. [51]

Ligesom biskopperne var presbyterianerne enige om, at der skulle være en folkekirke, men en struktureret efter modellen for den skotske kirke. [69] De ønskede at erstatte biskopper med et system af valgfrie og repræsentative styrende organer for gejstlige og lægfolk (lokale sessioner, presbyterier, synoder og i sidste ende en national generalforsamling). [51] Under Interregnum havde presbyterianerne begrænset succes med at reorganisere Church of England. Westminsterforsamlingen foreslog oprettelse af et presbyteriansk system, men det lange parlament overlod implementeringen til de lokale myndigheder. Som et resultat udviklede Church of England aldrig et komplet presbyteriansk hierarki. [70]

Menighedsfolk eller uafhængige troede på den lokale kirkes autonomi, som ideelt set ville være en forsamling af "synlige helgener" (hvilket betyder dem, der havde oplevet konvertering). [71] Medlemmerne ville blive forpligtet til at overholde en kirkepagt, hvori de "forpligtede sig til at deltage i den rette tilbedelse af Gud og nære hinanden i jagten på yderligere religiøs sandhed". [69] Sådanne kirker blev betragtet som fuldstændige i sig selv, med fuld autoritet til at bestemme deres eget medlemskab, administrere deres egen disciplin og ordinere deres egne ministre. Endvidere ville sakramenterne kun blive administreret til dem i kirkepagten. [72]

De fleste puritanere i menigheden forblev inden for Englands Kirke i håb om at reformere den efter deres egne synspunkter. New England Congregationalists var også fast ved, at de ikke adskilte sig fra Church of England. Nogle puritanere sidestillede imidlertid Englands kirke med den romersk -katolske kirke og betragtede den derfor slet ikke som en kristen kirke. Disse grupper, såsom Brownisterne, ville splitte sig fra den etablerede kirke og blive kendt som Separatister. Andre Separatister tog mere radikale holdninger til adskillelse af kirke og stat og troendes dåb og blev tidlige baptister. [72]

Familieliv Rediger

Baseret på bibelske skildringer af Adam og Eva, mente puritanere, at ægteskab var forankret i formering, kærlighed og vigtigst af alt frelse. [73] Ægtemænd var de åndelige hoveder i husstanden, mens kvinder skulle demonstrere religiøs fromhed og lydighed under mandlig autoritet. [74] Endvidere repræsenterede ægteskab ikke kun forholdet mellem mand og kone, men også forholdet mellem ægtefæller og Gud. Puritanske ægtemænd befalede autoritet gennem familievejledning og bøn. Det kvindelige forhold til sin mand og til Gud var præget af underdanighed og ydmyghed. [75]

Thomas Gataker beskriver det puritanske ægteskab som:

. sammen for en tid som medpartnere i nåde her, [at] de kan blive sammen igen for evigt som coherires i herlighed herefter. [76]

Paradokset skabt af kvindelig mindreværd i det offentlige rum og den åndelige ligestilling mellem mænd og kvinder i ægteskabet, gav derefter plads til kvinders uformelle myndighed vedrørende spørgsmål om hjemmet og børnearbejde. [77] Med samtykke fra deres ægtemænd tog koner vigtige beslutninger vedrørende deres børns arbejde, ejendom og ledelse af kroer og værtshuse ejet af deres ægtemænd. [78] Fromme puritanske mødre arbejdede for deres børns retfærdighed og frelse og forbandt kvinder direkte med spørgsmål om religion og moral. [79] I sit digt med titlen "In Reference to her Children" reflekterer digter Anne Bradstreet om sin rolle som mor:

Jeg havde otte fugle udklækket i en rede Fire haner var der, og høns resten. Jeg plejede dem med smerte og omsorg, hverken omkostninger eller arbejdskraft sparede jeg.

Bradstreet hentyder til moderskabets midlertidighed ved at sammenligne sine børn med en flok fugle på kanten af ​​at forlade hjemmet. Mens puritanerne roste små børns lydighed, mente de også, at børn ved at adskille børn fra deres mødre i ungdomsårene bedre kunne opretholde et bedre forhold til Gud. [80] Et barn kunne kun forløses gennem religiøs undervisning og lydighed. Piger bar den ekstra byrde ved Evas korruption og blev katekiseret adskilt fra drenge i ungdomsårene. Drengeuddannelse forberedte dem til kald og lederroller, mens piger blev uddannet til huslige og religiøse formål. Toppen af ​​præstation for børn i det puritanske samfund skete imidlertid med konverteringsprocessen. [79]

Puritanere betragtede forholdet mellem mester og tjener på samme måde som forælder og barns. Ligesom det forventedes, at forældrene skulle opretholde puritanske religiøse værdier i hjemmet, påtog mestre sig forældreansvaret for boliger og uddannelse af unge tjenere. Ældre tjenere boede også hos mestre og blev passet i tilfælde af sygdom eller skade. Afroamerikanske og indiske tjenere blev sandsynligvis udelukket fra sådanne fordele. [81]

Demonologi og heksejagt Rediger

Som de fleste kristne i den tidlige moderne periode troede puritanerne på djævelens og dæmonernes aktive eksistens som onde kræfter, der kunne besidde og forårsage skade på mænd og kvinder. Der var også udbredt tro på hekseri og hekse - personer i forbund med djævelen. "Uforklarlige fænomener som husdyrs død, menneskelige sygdomme og frygtelige anfald, som unge og gamle lider", kan alle skyldes skylden for djævelens eller en heks. [82]

Puritanske præster foretog eksorcismer for dæmonisk besiddelse i nogle højt profilerede sager. Eksorcisten John Darrell blev støttet af Arthur Hildersham i tilfælde af Thomas Darling. [83] Samuel Harsnett, en skeptiker til hekseri og besiddelse, angreb Darrell. Harsnett var imidlertid i mindretal, og mange præster, ikke kun puritanere, troede på hekseri og besiddelse. [84]

I det 16. og 17. århundrede blev tusinder af mennesker i hele Europa anklaget for at være hekse og henrettet. I England og USA engagerede puritanere sig også i heksejagt. I 1640'erne var Matthew Hopkins, den selvudnævnte "Witchfinder General", ansvarlig for at beskylde over to hundrede mennesker for hekseri, hovedsageligt i East Anglia. I New England var få mennesker anklaget og dømt for hekseri før 1692 var der højst seksten domme. [85]

Salem -hekseprocesserne i 1692 havde en varig indvirkning på det historiske ry hos New England Puritans. Selvom denne heksejagt fandt sted, efter at puritanere mistede politisk kontrol over Massachusetts -kolonien, indledte puritanere retssagen mod de anklagede og omfattede medlemmerne af den domstol, der dømte og dømte den anklagede. Da guvernør William Phips sluttede retssagerne, var fjorten kvinder og fem mænd blevet hængt som hekse. [86]

Millennialisme Rediger

Puritansk millennialisme er blevet placeret i den bredere kontekst af europæisk reformeret overbevisning om årtusind og fortolkning af bibelsk profeti, for hvilken repræsentative personer i perioden var Johannes Piscator, Thomas Brightman, Joseph Mede, Johannes Heinrich Alsted og John Amos Comenius. [87] Som de fleste engelske protestanter på den tid baserede puritanere deres eskatologiske synspunkter på en historistisk fortolkning af Åbenbaringsbogen og Daniels Bog. Protestantiske teologer identificerede de sekventielle faser, verden skal igennem, før den sidste dom kunne finde sted og havde en tendens til at placere deres egen tidsperiode nær slutningen. Det forventedes, at trængsel og forfølgelse ville stige, men til sidst ville kirkens fjender - Antikrist (identificeret med den romersk -katolske kirke) og det osmanniske rige - blive besejret. [88] Baseret på Åbenbaring 20 blev det antaget, at der ville forekomme en tusindårsperiode (årtusindet), hvor de hellige ville herske med Kristus på jorden. [89]

I modsætning til andre protestanter, der havde en tendens til at se eskatologi som en forklaring på "Guds fjerne planer for verden og mennesket", forstod puritanerne det for at beskrive "det kosmiske miljø, hvor Kristi regenererede soldat nu skulle kæmpe mod magten i synd". [90] På det personlige plan var eskatologi relateret til helliggørelse, sikkerhed for frelse og konverteringsoplevelsen. På et større plan var eskatologi linsen, gennem hvilken begivenheder som den engelske borgerkrig og trediveårskrigen blev fortolket. Der var også et optimistisk aspekt ved puritansk årtusinde, puritanere forventede en fremtidig verdensomspændende religiøs vækkelse før Kristi andet komme. [91] [89] En anden afvigelse fra andre protestanter var den udbredte tro blandt puritanere om, at jødernes konvertering til kristendommen var et vigtigt tegn på apokalypsen. [92]

David Brady beskriver en "stilstand før stormen" [ yderligere forklaring nødvendig ] i begyndelsen af ​​1600 -tallet, hvor "rimelig tilbageholden og systematisk" protestantisk eksegese af Åbenbaringens Bog blev set med Brightman, Mede og Hugh Broughton, hvorefter "apokalyptisk litteratur blev for let nedbrudt", da den blev mere populistisk og mindre videnskabelig. [93] [ yderligere forklaring nødvendig ] William Lamont hævder, at inden for kirken blev den elisabethanske årtusindlige overbevisning om John Foxe sat på sidelinjen, hvor puritanerne i stedet vedtog Thomas Brightmans "centrifugale" doktriner, mens laudianerne erstattede Foxes "centripetale" holdning til den "kristne kejser" af den nationale og bispekirke tættere på hjemmet, med dets kongelige hoved, som førende i den protestantiske verden iure divino (ved guddommelig ret). [94] [ jargon ] Viggo Norskov Olsen skriver, at Mede "brød fuldstændig væk fra den augustinsk-foxiske tradition, og er bindeleddet mellem Brightman og premillennialismen i 1600-tallet". [95] [ jargon ] Dæmningen brød i 1641, da den traditionelle tilbagevirkende ærbødighed for Thomas Cranmer og andre martyrbiskopper i Handlinger og Monumenter blev fordrevet af fremadskuende holdninger til profetier blandt radikale puritanere. [94]

Nogle stærke religiøse overbevisninger, der er fælles for puritanere, havde direkte indflydelse på kulturen. Puritanere mente, at det var regeringens ansvar at håndhæve moralske standarder og sikre, at ægte religiøs tilbedelse blev etableret og vedligeholdt. [96] Uddannelse var afgørende for enhver person, mand og kvinde, så de kunne læse Bibelen selv. Puritanernes vægt på individuel åndelig uafhængighed var imidlertid ikke altid forenelig med den samhørighed, der også var et stærkt ideal. [97] Anne Hutchinson (1591–1643), den veluddannede datter af en lærer, argumenterede med den etablerede teologiske ortodoksi og blev tvunget til at forlade det koloniale New England med sine tilhængere. [98]

Uddannelse Rediger

På et tidspunkt, hvor læsefærdigheden i England var mindre end 30 procent, mente de puritanske ledere i koloniale New England, at børn skulle uddannes af både religiøse og civile årsager, og de arbejdede for at opnå universel læsefærdighed. [99] I 1642 krævede Massachusetts husholdningsledere at lære deres koner, børn og tjenere grundlæggende læsning og skrivning, så de kunne læse Bibelen og forstå kolonilove. I 1647 forlangte regeringen, at alle byer med 50 eller flere husstande skulle ansætte en lærer og byer med 100 eller flere husstande til at ansætte en gymnasielærer for at forberede lovende drenge til college. Philemon Pormorts Boston Latin School var den eneste i Boston, den første skole for offentlig undervisning i Massachusetts. " . [101] Aspirerende advokater eller læger, der kom i lære hos en lokal praktiserende læge, eller i sjældne tilfælde blev sendt til England eller Skotland. [102]

Puritanske forskere Rediger

Merton -afhandlingen er et argument om arten af ​​tidlig eksperimentel videnskab foreslået af Robert K. Merton.I lighed med Max Webers berømte påstand om forbindelsen mellem den protestantiske arbejdsetik og den kapitalistiske økonomi argumenterede Merton for en lignende positiv sammenhæng mellem fremkomsten af ​​engelsk puritanisme, samt tysk pietisme og tidlig eksperimentel videnskab. [103] Som et eksempel var syv af 10 kernemedlemmer i Royal Society puritaner. I år 1663 blev 62 procent af medlemmerne af Royal Society identificeret på samme måde. [104] Merton -afhandlingen har resulteret i kontinuerlige debatter. [105]

Adfærdsregler Rediger

Puritanere i både England og New England mente, at staten skulle beskytte og fremme ægte religion, og at religion skulle påvirke politik og socialt liv. [106] [107] Visse helligdage blev forbudt, da puritanere kom til magten. I 1647 forbød parlamentet fejringen af ​​jul, påske og pinse. [108] Puritanerne fordømte kraftigt julen, idet de betragtede det som en katolsk opfindelse og "popers udseende" eller "dyrets klud". [109] De protesterede også mod julen, fordi festlighederne omkring ferien blev betragtet som ugudelige. (Engelske fængsler var normalt fyldt med fulde revelers og slagsmål.) [110] Efter restaureringen blev den restaureret som en lovlig ferie i England i 1660. Julen blev forbudt i Boston fra 1659. [111] Forbuddet blev ophævet i 1681 af Engelskudnævnte guvernør Edmund Andros, der også ophævede et puritansk forbud mod festligheder lørdag aften. [111] Ikke desto mindre var det først i midten af ​​1800-tallet, at fejring af jul blev på mode i Boston-regionen. [112]

Puritanere var imod søndagssport eller rekreation, fordi disse distraherede fra religiøs overholdelse af sabbatten. [107] Andre former for fritid og underholdning var fuldstændig forbudt på moralske grunde. For eksempel var puritanere universelt imod blodsport såsom bearbaiting og hanekamp, ​​fordi de involverede unødvendig skade på Guds skabninger. Af lignende årsager modsatte de sig også boksning. [58] Disse sportsgrene var ulovlige i England under puritanske styre. [113]

Selvom kortspil i sig selv generelt blev betragtet som acceptabelt, blev kortspil og hasardspil forbudt i England og kolonierne, ligesom blandet dans, der involverede mænd og kvinder, fordi det blev antaget at føre til utugt. [106] [114] Folkedans, der ikke indebar tæt kontakt mellem mænd og kvinder, blev anset for passende. [115] I New England åbnede den første danseskole først i slutningen af ​​1600 -tallet. [107]

Puritanere fordømte seksualiseringen af ​​teatret og dets forbindelser med fordærv og prostitution - Londons teatre var placeret på sydsiden af ​​Themsen, som var et centrum for prostitution. Et større puritansk angreb på teatret var William Prynnes bog Histriomastix. Puritanske myndigheder lukkede engelske teatre i 1640'erne og 1650'erne, og ingen måtte åbne i puritansk-kontrollerede kolonier. [116] [117]

Puritanere var ikke imod at drikke alkohol i moderate mængder. [118] Alehouses var imidlertid tæt reguleret af puritansk-kontrollerede regeringer i både England og kolonialamerika. [107] Tidlige New England -love, der forbyder salg af alkohol til indianere, blev kritiseret, fordi det "ikke var egnet til at fratage indianere enhver lovlig trøst, der tillades alle mænd ved brug af vin". Love forbød, at enkeltpersoner skænkede hinanden med forklaringen på, at det førte til at spilde Guds gave med øl og vin samt at være kødeligt.

Der var ikke grænser for at nyde seksualitet inden for ægteskabets grænser, som en gave fra Gud. [119] Ægtefæller blev disciplineret, hvis de ikke udførte deres seksuelle ægteskabelige pligter i overensstemmelse med 1 Korinther 7 og andre bibelske passager. Kvinder og mænd forventedes ligeledes at opfylde ægteskabelige ansvar. [120] Kvinder og mænd kunne ansøge om skilsmisse alene ud fra dette spørgsmål. I kolonien i Massachusetts, som havde nogle af de mest liberale koloniale skilsmisselove, blev en ud af hver seks skilsmisseanmodninger indgivet på grundlag af mandlig impotens. [121] Puritanere straffede offentligt fuldskab og seksuelle forhold uden for ægteskab. [106] Par, der havde sex under deres forlovelse, blev idømt bøder og ydmyget offentligt. [106] Mænd og en håndfuld kvinder, der engagerede sig i homoseksuel adfærd, blev betragtet som særligt syndige, med nogle henrettet. [106] Selvom henrettelsespraksisen også sjældent blev brugt til voldtægt og utroskab, blev homoseksualitet faktisk set som en værre synd. [122] Stykker fra Det Gamle Testamente, herunder Lev 20:13., Menes at understøtte afsky for homoseksualitet og bestræbelser på at rense samfundet for det. New Haven -koden sagde "Hvis nogen lyger med menneskeheden, ligesom en mand lyger med en kvinde, har begge begået vederstyggelighed, de skal helt sikkert blive dræbt" [123] og i 1636 foreslog John Cotton Sodomiloven, som ville gøre både mandlig og kvindelig homoseksualitet en alvorlig forbrydelse. [122] Fremtrædende forfattere som Thomas Cobbert, Samual Danforth og Cotton Mather skrev stykker, der fordømte homoseksualitet. [122] Cotton Mather, kendt forfatter og religiøs leder, skrev flere stykker, der omhandlede homoseksualitet, herunder "Adresser til gamle mænd og unge mænd og små børn", hvor han argumenterede for passagen "Overvind djævelen, når han frister dig til ungdommelig synd med urenhed "refererede" sandsynligvis til de unge mænd i Sodoma ". [124]

Religiøs tolerance Rediger

Puritansk styre i England var præget af begrænset religiøs tolerance. Tolerationsloven fra 1650 ophævede overlegenhedsloven, ensartethedsloven og alle love, der gør genanvendelse til en forbrydelse. Der var ikke længere et lovkrav om at deltage i sognekirken om søndagen (for både protestanter og katolikker). I 1653 blev ansvaret for registrering af fødsler, ægteskaber og dødsfald overført fra kirken til en civil registrator. Resultatet var, at kirkedåb og ægteskaber blev private handlinger, ikke garantier for juridiske rettigheder, hvilket gav større ligestilling til dissens. [125]

Regeringsinstrumentet fra 1653 garanterede, at der i religionsspørgsmål "ingen skal tvinges til sanktioner eller på anden måde, men bestræbelser skal bruges på at vinde dem ved sund doktrin og eksemplet på en god samtale". Religionsfrihed blev givet til "alle, der bekender troen på Gud ved Jesus Kristus". [126] Katolikker og nogle andre blev dog udelukket. Ingen blev henrettet for deres religion under protektoratet. [126] I London blev de, der deltog i katolsk messe eller anglikansk hellig kommunion, lejlighedsvis arresteret, men løsladt uden anklager. Mange uofficielle protestantiske menigheder, såsom baptistkirker, fik lov til at mødes. [127] Quakers fik lov til at udgive frit og holde møder. De blev imidlertid arresteret for at forstyrre sognets gudstjenester og organisere tiendeangreb mod statskirken. [128]

I New England, hvor kongregationalisme var den officielle religion, udviste puritanerne intolerance over for andre religiøse synspunkter, herunder Quaker, anglikanske og baptistiske teologier. Puritanerne fra Massachusetts Bay Colony var de mest aktive af New England -forfølgere af Quakers, og forfølgelsesånden blev delt af Plymouth -kolonien og kolonierne langs Connecticut -floden. [129]

Fire kvikkere, kendt som Boston -martyrerne, blev henrettet. De to første af de fire Boston -martyrer blev henrettet af puritanerne den 27. oktober 1659, og til minde om dette er den 27. oktober nu den internationale religionsfrihedsdag for at anerkende vigtigheden af ​​religionsfrihed. [130] I 1660 var et af de mest bemærkelsesværdige ofre for den religiøse intolerance den engelske Quaker Mary Dyer, der blev hængt i Boston for gentagne gange at trodse en puritansk lov, der forbød kvækerne fra kolonien. [129] Hængningen af ​​Dyer på Boston Common markerede begyndelsen på afslutningen på det puritanske teokrati. [131] I 1661 forbød kong Charles II udtrykkeligt Massachusetts at henrette nogen for at have erklæret kvakerisme. [131] I 1684 tilbagekaldte England charteret fra Massachusetts, sendte en kongelig guvernør til håndhævelse af engelske love i 1686 og vedtog i 1689 en bred tolerancelov. [131]

Antikatolsk stemning dukkede op i New England med de første pilgrims- og puritanske bosættere. [132] I 1647 vedtog Massachusetts en lov, der forbød enhver jesuit romersk -katolske præster at komme ind på territorium under puritansk jurisdiktion. [133] Enhver formodet person, der ikke kunne klare sig selv, skulle forvistes fra kolonien, en anden lovovertrædelse medførte dødsstraf. [134]

Puritanisme har tiltrukket megen videnskabelig opmærksomhed, og som følge heraf er den sekundære litteratur om emnet enorm. Puritanisme betragtes som afgørende for at forstå de religiøse, politiske og kulturelle spørgsmål i det tidlige moderne England. Derudover har historikere som Perry Miller betragtet puritanske New England som grundlæggende for at forstå amerikansk kultur og identitet. Puritanisme er også blevet krediteret med skabelsen af ​​selve moderniteten, fra Englands videnskabelige revolution til fremkomsten af ​​demokrati. I begyndelsen af ​​det 20. århundrede argumenterede Max Weber i Den protestantiske etik og kapitalismens ånd at puritanske tro på forudbestemmelse resulterede i en protestantisk arbejdsetik, der skabte kapitalisme. Puritanske forfattere som John Milton, John Bunyan, Anne Bradstreet og Edward Taylor læses og studeres fortsat som vigtige skikkelser inden for engelsk og amerikansk litteratur. [135]

En debat fortsætter om definitionen af ​​"puritanisme". [136] Den engelske historiker Patrick Collinson hævder, at "Det nytter ikke meget at konstruere udførlige udsagn, der definerer hvad puritanisme i ontologisk henseende var, og hvad det ikke var, når det ikke var noget, der var definerbart i sig selv, men kun halvdelen af ​​et stressende forhold . " [137] Puritanisme "var kun spejlbilledet af anti-puritanisme og i betydelig grad dens opfindelse: et stigma, med stor magt til at distrahere og fordreje historisk hukommelse." [138] Historikeren John Spurr skriver, at puritanere blev defineret af deres forhold til deres omgivelser, især med Church of England. Når den engelske kirke ændrede sig, hævder Spurr, ændredes definitionen af ​​en puritaner også. [8]

Analysen af ​​"mainstream puritanisme" med hensyn til udviklingen heraf fra separatistiske og antinomiske grupper, der ikke blomstrede, og andre, der fortsætter den dag i dag, såsom baptister og kvævere, kan lide på denne måde. Den nationale kontekst (England og Wales såvel som Skotlands og Irlands kongeriger) indrammer definitionen af ​​puritaner, men var ikke en selvidentifikation for de protestanter, der så fremskridtet i trediveårskrigen fra 1620 som direkte påvirket deres betegnelse og som en fortsættelse af religiøse krige i det foregående århundrede, ført af de engelske borgerkrige. Den engelske historiker Christopher Hill, der har bidraget til analyser af puritanske bekymringer, der er mere respekteret end accepteret, skriver om 1630'erne, gamle kirkelande og anklagerne om, at William Laud var en kryptokatolik:

Til den øgede puritanske fantasi syntes det, at lamperne i hele Europa var ved at gå ud: Modreformationen var ved at vinde ejendom tilbage for kirken såvel som sjæle: og Karl I og hans regering, hvis ikke allieret med kræfterne i Modreformation syntes i det mindste at have sat sig identiske økonomiske og politiske mål. [139]


Puritanerne og religionsfrihed

Der er en slags sugende slag i mange præsentationer af amerikansk historie, hvor vi får at vide, at puritanerne forlod England til Amerika, fordi de havde lidt religiøs forfølgelse og derefter forfulgte puritanerne andre religioner her! Hykleriet skal tilsyneladende skamme amerikanerne over deres grundlæggelse.

Lad os undersøge denne situation. Ja, puritanerne forlod dog England, fordi de var blevet forfulgt for deres religion. Hele historien går til del 1 og 2 i sandheden v. Myte -serien om den protestantiske arbejdsetik. Her er historien i en nøddeskal, at puritanerne var medlemmer af den officielle statskirke i England, den anglikanske kirke, men de følte, at det var nødvendigt at reformere og omstrukturere (rense) for at være mere protestantisk. For deres høje og vedvarende protester og klager mod den anglikanske kirke, kirkehierarkiet og endda den engelske monark og parlament blev puritanerne ikke lide og marginaliseret i slutningen af ​​1500'erne og begyndelsen af ​​1600'erne. Da Charles I indtog tronen og i 1630 fik William Laud, en pro-katolsk, anti-puritansk kirkeleder, ærkebiskoppen af ​​Canterbury (og dermed grundlæggende ansvarlig for den anglikanske kirke), flygtede hovedparten af ​​Englands puritanske befolkning fra England. Laud skyndte dem ud og satte en pris på hovedet på mere frittalende og magtfulde puritanske ministre, hvilket gjorde det strafbart at deltage i puritanske gudstjenester og gjorde generelt sit bedste for at ødelægge al modstand mod den anglikanske kirke.

Så i 1630 gik puritanerne til det, der nu er New England. Der var allerede en lille forpost af puritanske bosættere i Salem (nu en del af Massachusetts) for at byde gruppen velkommen under ledelse af John Winthrop. Men Winthrop ’s -gruppen gik hurtigt til det, der nu er Boston, og dannede Massachusetts Bay Colony.

Så hvorfor var puritanerne i New England? Fordi de var blevet tvunget ud af England. De blev tvunget ud, fordi de ville reformere den menneskelige civilisation gennem religion, udrydde fattigdom og lave en himmel på Jorden, hvor alle var fri til at opdage Guds vilje for sig selv. Men det var ikke generaliserede mål, det vil sige, puritanerne troede ikke på, at enhver eller enhver religion, flittigt anvendt, kunne resultere i et sådant paradis. De mente, at kun deres reformerede version af anglikansk kristendom kunne sætte sådanne mål inden for rækkevidde.

De var ikke helt vilde med at tro det. I den verden, de kendte, den europæiske og især engelske kristendoms verden, var puritanerne den eneste gruppe, der opfordrede til at stoppe fattigdommen, den eneste gruppe, der krævede, at alle mennesker, også kvinder, skulle lære at læse (så de kunne læse Bibelen, Guds ord) og den eneste gruppe, der krævede, at medlemmerne arbejdede hårdt for at forbedre verden personligt. Puritanerne skulle leve eksemplariske liv i enhver henseende, så enhver, de behandlede med deres kunder, venner, endda fremmede, de mødte, ville se Gud gennem dem og blive inspireret til selv at søge Gud.

Dermed kan puritanerne undskyldes for at tro, at deres religion var den eneste, der kunne redde verden. I deres begrænsede erfaring med verden var deres den mest aktivt reformistiske tro. De forlod England for at bevare den tro, så puritanismen ikke ville blive fortyndet eller ødelagt. De forlod England for at skabe et sted, hvor puritanismen kunne trives og til sidst vokse sig så stærk, at når England blev ødelagt af Gud for dets frafald, ville de flygtende puritanere blive overladt til at genetablere den kristne civilisation.

Nu ser vi, hvorfor puritanerne ikke tilskyndede religiøs mangfoldighed eller praktiserede religiøs tolerance i New England. Det var ikke fordi de var frygtelige, hadefulde mennesker. Det var fordi de var på en mission, og de frygtede, at Gud vred over sig selv, hvis de ikke lykkedes i den mission at skabe en hellig nation på Jorden. De forlod England for at etablere en puritansk stat, hvor puritansk anglikanisme —Congregationalism — kunne praktiseres. De forlod ikke England for at etablere en stat, hvor folk frit kunne udøve hvilken religion de ville. Det er forkert at sige, at puritanerne ønskede religionsfrihed, de ikke ville. De ville frit kunne praktisere deres egen religion. Det er to meget forskellige ting, og vi bør ikke forkert fremføre puritanerne ved at hævde, at de troede på religionsfrihed.

Puritanerne i New England udsendte deres hensigter og gjorde det så klart, som de overhovedet kunne, at mennesker af anden tro ikke var velkomne der. De lagde ikke skjul på deres fjendtlighed over for religiøs tilstedeværelse udefra. Da folk fra andre trosretninger insisterede på at komme ind i New England, kogte puritanerne over af vrede.

Det spørgsmål, vi stiller os selv på dette tidspunkt, er, hvorfor tog folk fra andre trosretninger til New England, da de kendte situationen der? Fordi de var lige så nidkære og ensomme om deres egen tro som puritanerne. Vi har en tendens til at tænke på kvækerne, der blev forfulgt i New England, som blide uskyldige, der ikke gjorde noget forkert. Men kvakere i 1600 -tallet var den mest radikale protestantiske sekt i England, måske endda i Europa. De kom ind i puritanske byer og slog gryder og pander, skreg og sang, kom ind i forsamlingshuse under puritansk tilbedelse og råbte til menigheden for at høre deres ord. Nogle gange fjernede kvækerne sig nøgne i centrum af byen for at gøre opmærksom på behovet for at fratage sig jordiske tilknytninger. De fik det hånlige kaldenavn “Quakers ”, fordi de ville gå i krampeanfald under deres gudstjenester.

Kvækerne var altså et radikalt og alarmerende folk, der gik ind i New England med den udtrykkelige mission at ødelægge den puritanske måde og introducere deres egen religiøse overbevisning. De var lige så febrilsk hengivne til kvakerisme, som puritanerne var fanatisk hengivne til puritanisme. Det, vi har, er to radikale grupper med nultolerance over for andre overbevisninger, der, da kvækerne kom ind i New England, var fanget i samme rum. Forfølgelse af kvækerne fulgte, i Boston som i London.

Det er kun, hvis vi tror, ​​at troen fra det 18. århundrede om religiøs tolerance, der er nedfældet i vores forfatning, kom direkte fra 1600-tallet, da vi kan blive forfærdede over at finde nogen religionsfrihed i puritanske New England. Næsten ingen i Europa fra 1600-tallet troede på religionsfrihed eller samvittighedsfrihed. Det gjorde kvækerne ikke, puritanerne ikke. Næsten alle sekter mente, at de alene havde Guds sandhed, og at de alene skulle eksistere. Det tog 150 års religiøs sameksistens i Amerika at nå til det punkt, hvor religionsfrihed kunne fremsættes som en grundlæggende menneskeret.

I stedet for at ryste på hovedet over puritanernes religiøse intolerance, er vi bedre tjent med at forstå de lidenskaber, frygt, håb og drømme, der konkurrerede om Europas sjæl fra den nye verdens grå kyster.


Puritanerne var ikke tolerante over for andre religioner - historie

Den lille Plymouth -koloni hørte snart rapporter fra England, der ikke var gode. Under den nye konge, Charles I, var det endnu værre for de religiøse dissidenter, som kaldte sig selv "puritanere". De håbede at "rense" Church of England. Men kongen ville ikke lade dem. Så mellem 1630 og 1640 sejlede 20.000 puritanere til New England. De ville udøve deres religion i fred. De ville bygge et hellig samfund, hvor folk ville leve efter reglerne i Bibelen. De forventede, at deres Massachusetts Bay Colony skulle være et eksempel for hele verden. En af koloniens guvernører, John Winthrop, forklarede: "Vi må overveje, at vi skal være som en by på en bakke. Alle menneskers øjne er på os."

Puritanerne søgte frihed, men de forstod ikke tanken om tolerance.De kom til Amerika for at finde religionsfrihed, men kun for sig selv. De havde lidt tolerance eller endda respekt for Pequot -indianerne, der boede i nærliggende Connecticut og Rhode Island. De kaldte dem hedninger. Efterhånden som flere og flere puritanske bosættere flyttede ind i deres land, blev Pequots vrede og modstod. I 1637 brød krigen ud, og puritanerne, hjulpet af indiske allierede fra Mohican og Narraganset, massakrerede 600 Pequots i deres fort og brændte mange levende. William Bradford, der var der, skrev: "Det var et frygteligt syn at se dem" stege i ilden ", men sejren virkede" sød "over så stolt en fjende."

Ministre som pastor John Cotton prædikede, at det var forkert at udøve nogen anden religion end puritanisme. Dem, der gjorde det, ville hjælpe djævelen. De troede, at de fulgte den eneste sande religion, så alle skulle tvinges til at tilbede, som de gjorde. "[Tolerance er] frihed til at fortælle løgne i Herrens navn," sagde John Cotton.

Men en puritansk minister ved navn Roger Williams var uenig. Han sagde: "Tvunget tilbedelse stinker i Guds næse."

Roger Williams troede ikke på at tvinge andre til at tro, som han gjorde. Han troede, at det var syndigt at dræbe eller straffe i kristendommens navn. Han respekterede andres tro, herunder indianerne. Han sagde, at kirkens medlemmer skulle betale regningerne for deres kirke i stedet for at tage pengene ud af alles generelle skatter. Derefter begyndte han at prædike, at land ikke skulle tvinges fra indianerne. Han sagde: "[Det er] imod Kristi Jesu vidnesbyrd, at borgerstaten pålægger folkets sjæl en religion. Jesus opfordrede aldrig til sværd af stål for at hjælpe åndens sværd."

Det var mærkelige ideer i det syttende og#045 århundrede Massachusetts. Williams blev anholdt og forvist. Han flygtede sydpå, købte jord af indianerne og startede en koloni ved navn Providence. Det ville blive hovedstad på Rhode Island. I Roger Williams tid tiltrak det mange, der ikke var ønsket andre steder, især dem, der ledte efter "samvittighedsfrihed" og friheden til at tro og tilbede, som de ville. Williams bød velkommen til alle, kvakere og katolikker, jøder og ateister, selv når han var uenig i deres religion. Århundreder senere skrev en biograf ved navn Edmund Morgan dette om Williams ideer: "Vi kan rose ham - for hans forsvar for friheden og adskillelsen af ​​kirke og stat. Han fortjener hyldesten - men det mangler manden. Hans storhed var enklere . Han turde tænke. "


Vidste du at Frihed er tilpasset fra den prisvindende Oxford University Press multi-volume bogserie, A History of US af Joy Hakim?


7 puritanske myter, vi bør stoppe med at tro

I amerikansk fantasi er puritanerne kendt som de spændebårne religiøse flygtninge, der koloniserede New England og kun elskede en seks timers gudstjeneste efterfulgt af en god heksebrænding.

Men puritanernes sande historie tegner et billede af et komplekst og ofte misforstået folk, der udstillede både de højeste moralske værdier og de mest almindelige af menneskelige skrøbeligheder. Vi talte med to forskere fra amerikanske religiøse bevægelser fra det 17. århundrede for at finde fakta fra fiktionen.

1. Puritanerne og pilgrimmene er et og det samme

De engelske nybyggere kendt som puritanere og pilgrimme har meget tilfælles, men kun en af ​​dem ankom til Mayflower og delte et Thanksgiving -måltid med Wampanoag -indianerne. Den anden kom senere og førte krig mod indianerne.

Fra et religiøst synspunkt er puritanere og pilgrimme næsten identiske. Teknisk set er de begge puritanere, fordi de begge ville & quotpurificere & quot eller reformere Englands Kirke, men de havde forskellige måder at gøre det på. Puritanerne forsøgte at reformere kirken indefra, mens pilgrimerne var kendt som & quotseparatists & quot, der mente, at de måtte forlade den.

& quot Ministeriet i en revolutionstid

Pilgrimerne fik deres navn (meget senere) fra en passage i William Bradfords & quotOf Plymouth Plantation & quot, der beskriver gruppens grådfulde afgang fra Holland: "Så forlod de den gode og behagelige by, der havde været deres hvilested nær tolv år, men de vidste, at de var pilgrimme , og kiggede ikke meget på disse ting, men løftede øjnene til himlen, deres kæreste land og stilnede deres ånder. & quot

Pilgrimerne ankom først på Mayflower og etablerede Plymouth -kolonien i 1620. Fattige og uforberedte mistede de næsten halvdelen af ​​deres 102 nybyggere til kulde og hungersnød, før Wampanoag kom dem til hjælp. Puritanerne, hovedsagelig middelklassehandlere, kom et årti senere på 17 skibe og etablerede den meget større og mere velstående Massachusetts Bay Colony.

En gang i den nye verden blev de teologiske sondringer mellem pilgrimme og puritanere-separatister kontra ikke-separatister-meningsløse, siger Francis Bremer, professor emeritus i historie ved Millersville University of Pennsylvania og forfatter til flere bøger om puritanerne, herunder & quotPuritanism: A Meget kort introduktion. & Quot For eksempel fulgte puritanerne i Massachusetts Bay Colony pilgrimens nye metode til at etablere en kirke langt fra Englands jord, som var for en menighed af troende at indgå en pagt eller kontrakt indbyrdes.

"Og det er, hvad Massachusetts gør," siger Bremer. & quot De følger pilgrimernes eksempel, og der er virkelig ingen forskel. & quot

Crabtree mener, at puritanere og pilgrimme markerede sig i deres behandling af indianerne, de stødte på.

Pilgrimerne har et arbejdsforhold med Wampanoag -folk, når de kommer hertil, men puritanerne var ikke interesserede i det, & quot, siger Crabtree. Puritanerne dukker op i 1630, og i 1636 er de i krig med indianere. & quot

2. Puritanerne bragte religionsfrihed til Amerika

Det er næsten amerikansk evangelium, at de første engelske forfædre krydsede Atlanterhavet for at søge et frihedsland, hvor de frit kunne udøve deres religion. Men mens puritanerne bestemt hævdede retten til frit at leve deres rensede version af kristendommen i Amerika, udvidede de ikke den samme frihed til andre sekter.

Nathaniel Ward, en puritansk præst, der blev kolonileder, opsummerede den fremherskende puritanske mening om & quotfreedom & quot, som andre kristne trossamfund i Massachusetts Bay Colony nyder:

Selv uenige inden for de puritanske rækker blev rutinemæssigt prøvet for kætteri og forvist. De mest kendte sager var Roger Williams, der argumenterede for bedre behandling af indianerne og skarpere adskillelse af kirke og stat og Anne Hutchinson, en populær kvindelig healer og prædikant, der truede det mandlige hierarki.

Sekten, der virkelig fik puritanernes blod til at koge, var kvækerne. Da andre grupper blev forvist fra kolonien, blev de forvist, siger Bremer. Ikke kvækerne.

"I de puritanske blå love kan du lide døden for at give en Quaker anvisninger til at komme til den næste by, der virkelig er, hvor alvorlig den var," siger Crabtree. & quot Fem kvikkere blev dræbt på Boston Commons, efter at de havde fået ørerne og tungerne afskåret. & quot

3. Puritanere hadede sex, selv inden for ægteskab

I moderne sprogbrug siges det, at folk, der synes, sex er i sig selv syndige og beskidte, har en "puritansk" tro. Men var puritanerne så seksuelt undertrykt, som vi tror?

Slet ikke, siger Bremer, i hvert fald da nookien fandt sted mellem mand og kone. I modsætning til andre kristne sekter begrænsede puritanere ikke sex til reproduktion, men så det som en væsentlig måde at uddybe ægteskabsforholdet.

& quotPuritanske præster prædikede om, hvad de kaldte 'pligten til at begære', & quot; siger Bremer og ekskommunicerede mindst en mand, der tilbageholdt sex fra sin kone. Samkvem mellem mand og kone bør foregå 'villigt, ofte og muntert', men formodentlig ikke besættende. & quot

John Winthrop, den puritanske leder og første guvernør i Massachusetts Bay Colony, skrev endda dampende breve til sin kone Margaret tilbage i England:

Crabtree og andre forskere bemærker også, at puritanere ikke tog en så hård linje mod sex før ægteskab. Tag den farverige engelske praksis kaldet 'bundling', hvor forlovede eller frierpar overnattede sammen i samme seng, om end bundtet i separate soveposer. Adskillelsen holdt ikke altid.

& quot En frygtelig masse børn blev undfanget uden for ægteskab, men ikke så mange blev født uden for ægteskab, & quot siger Crabtree. Den sande bekymring for bastardi i kolonitiden er, hvem der skal betale for børnene. Der er ikke den samlede stramning af seksuelle eksperimenter før ægteskab. & Quot

Utroskab var dog bestemt en alvorlig lovovertrædelse i det puritanske samfund, ligesom homoseksualitet var det.

"Du har virkelig ægteskabsbrydere, der blev tvunget til at stå ved aktierne, eller som skulle bære et mærke som Hester Prynne," siger Bremer og henviser til hovedpersonen i "The Scarlet Letter", og Nathaniel Hawthornes roman fra 1850, hvor en kolonial kvinde offentligt skammes for hendes påståede synd.

4. Puritanerne var de originale Party Poopers

I 1925 tilbød den vittige journalist H.L. Mencken sin præcise definition af puritanisme: & quot

Bremer siger, at puritanere ikke fortjener deres ry som håbløse killjoys. De var ikke mere undertrykte eller fordømmende end andre kristne sekter på deres tid, men da europæere og amerikanere fra det 19. århundrede begyndte at gøre oprør mod den legitimt undertrykkende moral i den victorianske æra, forsøgte de at fastslå det på puritanerne.

"I begyndelsen af ​​det 20. århundrede var der denne generelle stereotype af puritanere som snæversynede, snerpede, storsindede, utålelige mennesker med frygtelig modefornemmelse," siger Bremer.

Crabtree er ikke engang overbevist om, at puritanerne var særligt religiøse som helhed. I 1660'erne godkendte kolonien for eksempel en ny lov kaldet Half-Way Covenant, fordi børnene til disse første stiftere ikke skulle i kirke, og de måtte finde ud af hvorfor. & Quot

De berygtede jeremiader, seks timers "ild og svovl" prædikener fra puritanske prædikanter var kun nødvendige, fordi de puritanske myndigheder frygtede, at de troende mistede deres tro.

& quot Uden tvivl er nogle puritanere meget fromme, men for størstedelen af ​​dem er det nogle gange praktisk at gå i kirke, nogle gange er det ikke, & quot siger Crabtree. & quot Nogle gange kan du lide ministeren. Nogle gange gør man det ikke. Jeg tror, ​​vi overvurderer puritanernes hengivenhed. & Quot

5. Winthrops 'City on a Hill' var et tegn på amerikansk undtagelse

Inden puritanerne landede i Massachusetts Bay, holdt deres leder John Winthrop en rørende prædiken ombord på Arbella. Århundreder senere ville hans ord blive stenografi for en vision om Amerika som et fyrtårn for demokrati for verden.

Ronald Reagan, blandt andre amerikanske præsidenter og politikere, lå fast på ideen om Winthrop's & quotcity on a hill & quot; som en vision om amerikansk exceptionisme - alt det, der gjorde Amerika til den største nation på Jorden. I sin afskedstale i 1989 forklarede Reagan det, at han så den skinnende by på bakken som en kvotemæssig høj, stolt by bygget på klipper stærkere end oceaner, vindblæst, velsignet og vrimlet med mennesker af alle slags, der lever i harmoni og fred en by med frie havne, der nynnede af handel og kreativitet. & quot

Men forskere som Bremer og Crabtree ser en meget anden betydning i Winthrops prædiken. Inden man påberåbte & quotcity på en bakke, & quot en sætning lånt fra Matthæusevangeliet, kom Winthrop med et anbringende om enhed og kristen gavmildhed: & quot Vi må underholde hinanden i broderlig hengivenhed. Vi må være villige til at forkorte os selv for vores overflødigheder for at forsyne andres behov. Vi skal opretholde en velkendt handel sammen i al sagtmodighed, mildhed, tålmodighed og liberalitet. & Quot

"Dokumentet er virkelig idealistisk og smukt," siger Crabtree. & quotJohn Winthrop gør store smerter for at sige: 'Hvis min bror er sulten, er jeg sulten. Hvis min bror er klædt på, er jeg klædt på. ' Der er den virkelige fornemmelse af, at vi alle er i det sammen. Det er normalt ikke, hvad amerikanerne tager fra det. & Quot

Og for Winthrop var det at være en & quotcity på en bakke & quot ikke allerede et tegn på storhed, der allerede er opnået, men en usikker position, der udsætter dig for Guds og menneskes dom.

6. Pilgrimme bar helt sort med store spænder

Halloween -kostumeversionen af ​​Puritan and Pilgrim -kjolen er en sort frakke og bukser til mænd, en bred hvid krave til kvinderne og et fremtrædende bæltespænde til alle. Selvom dette kunne have været noget, de rigere Massachusetts Bay -kolonister bar i kirken, repræsenterer det ikke nær farven og mangfoldigheden af ​​hverdagens puritanske kjole.

"Sort stof var dengang meget dyrt, en farve forbeholdt eliten," siger Bremer. & quot Præster eller guvernører kan bære det. Generelt afslører de puritanske opgørelser, at medlemmer af overklassen i samfundet havde en garderobe, der ikke var forskellig fra, hvad du måske ser ved Dronning Elizabeths og kong Kames 'hof: herresdragter med gul kanarinsatin og rød kardinal silke. & Quot

Mens den puritanske elite med gamle penge fik lov til at bære prangende farver og stoffer, blev arbejderklasserne lovpligtige til klædt klart i uldtøj farvet i jordfarver som grønt, brunt og murstensrødt. De var også det mest praktiske tøj til at arbejde på markerne eller passe ildstedet.

Crabtree siger, at puritanere også var besat af rang og status og sørgede for, at de nye penge-strebere blev holdt på deres sted under den gamle vagt.

"I 1650'erne begynder du at se sumptuary love, der forsøger at regulere, hvad du kan have på med hensyn til ornamentik og smykker," siger Bremer. & quot Hvis du prøver at se mere eller bedre ud end du er ved at bruge for meget, så er det syndigt. & quot

7. Puritanerne var fanatiske heksejægere

Puritanerne troede absolut på eksistensen af ​​hekse og hekseri, ligesom alle andre i den tidlige moderne verden, siger Bremer. I det 16. og 17. århundrede blev tusinder af mænd og kvinder i England og i hele Europa anklaget og dømt for trolddom eller myrdet af vigilante mobs uden en retssag.

Men ingen trolddomssag er eksternt så berømt som den tragedie, der fandt sted i Salem i 1690'erne, da hundredvis af mænd, kvinder og børn blev anklaget for trolddom og 19 blev henrettet. Alene af denne beretning ser det ud til, at puritanerne var hysteriske heksejægere.

Sandheden er, at Salem, selvom den var helt forfærdelig, var en outlier. Bremer rapporterer, at der fra 1620 til 1692 kun var 61 kendte retsforfølgelser af hekse i kolonierne i Plymouth og Massachusetts Bay og kun 16 domme.

"Hekseri var en forbrydelse med en høj bevisstandard," siger Bremer. & quot Du skulle bevise, at der virkelig var en kompakt med djævelen, og du skulle have to vidner. & quot

HowStuffWorks tjener en lille tilknyttet provision, når du køber via links på vores websted.

For at fejre 400 -året for pilgrimerne, der landede ved Plymouth Rock, gennemgik replikaen Mayflower II en restaurering på 20 millioner dollars og satte sejl.


Puritansk tro og praksis

Puritanerne troede, at Gud og hans tilbedelse var vigtige nok til at reservere mindst en hel dag ud af ugen, og de oprindelige puritanske nybyggere viet med glæde søndagen til Herren. Prædikener var centrale for puritanernes intellektuelle liv, og de var sjældent mindre end en time lange. Bønnetider kan også være lige så lange. Salmer var ikke tilladt i den tidligste puritanske tilbedelse, kun salmer eller omskrivninger af andre skrifter blev sunget. Den første bog, der blev trykt i Amerika, var Whole Book of Psalms (eller Bay Psalm Book), en metrisk version af Davids salmer trykt i 1640.


Puritanerne var ikke tolerante over for andre religioner - historie

Religiøs tolerance i kolonialamerika

Frihed, frihed og demokrati dukkede ikke pludselig op med uafhængighedserklæringen eller forfatningen. Disse rettigheder og de institutioner og love, der etablerede og beskyttede dem, udviklede sig som en del af den amerikanske politiske tradition over tid.

For at forstå deres udvikling må vi overveje, hvordan udvalgte ideer, institutioner og praksis fra Europa, og især fra Storbritannien, blev tilpasset af kolonister og omdannet til amerikanske ideer, institutioner og praksis. Samtidig må vi erkende muligheden for ikke-britisk oprindelse af nogle af vores mest værdsatte værdier og ideer. For eksempel mener nogle historikere, at Iroquois Forbundet påvirkede forfatningens forfattere.

Religiøs tolerance var et vigtigt, men ofte misforstået bidrag fra kolonitiden. Tolerance udviklede sig først efter tid. Grupper som pilgrimme og puritanere, der forlod Europa for at slippe for religiøs forfølgelse, var ofte intolerante over for religiøs mangfoldighed, når de først etablerede sig i den nye verden.

Det var en lang vej fra Plymouth og Massachusetts Bay Colony til den første ændring af forfatningen. Religion og regering, langt fra at være adskilte, blev betragtet som iboende forbundet af de tidlige kolonister.

Pilgrimerne var separatister og radikale puritanere, der sejlede ombord på Mayflower i 1620 og grundlagde Plymouth Colony nær det, der nu er Provincetown Massachusetts. De havde oprindeligt forladt England til det religiøst tolerante Holland, men forlod derfra af økonomiske årsager og fordi deres børn blev mere hollandske end engelske.

Pilgrimme havde oprindeligt tænkt sig at tage til Virginia kontrolleret af London Company, men endte ved Cape Cod Bay, da de blev blæst ud af kurs. Pilgrimsleder William Bradford og andre skrev og underskrev Mayflower Compact for at etablere en selvstyrende koloni baseret på flertalsreglen for mandlige kirkemedlemmer. Dette skabte præcedens for lokale myndigheder baseret på skriftlige aftaler og samtykke fra de styrede.

Bradford blev valgt til den første guvernør i kolonien. I løbet af den første vinterhalvdel døde pilgrimme på grund af det kolde klima, sygdom og sult. Indianere hjalp de resterende pilgrimme med at overleve og lærte dem, hvor de skulle fiske og hvordan man dyrker majs. Den første Thanksgiving blev fejret, da pilgrimerne inviterede indianerne til en høstfest.

Den store migration begyndte i 1630, da 60.000 puritanere forlod England til Amerika. De fleste endte i Vestindien, men 10.000 til 20.000 bosatte sig i Massachusetts. De forlod England af økonomiske årsager og på grund af religiøs forfølgelse under kong James og hans søn kong Charles.Efter at Oliver Cromwell og puritanerne besejrede royalisterne i en borgerkrig i England, ophørte den puritanske emigration til Amerika næsten mellem 1653-1658.

I 1630 blev Massachusetts Bay Colony oprettet med 1.000 nybyggere. De ønskede ikke at afbryde alle bånd til den anglikanske kirke eller England. John Winthrop, den første guvernør søgte at etablere en 'by på en bakke' eller et forbillede for religiøst og civilt samfund baseret på en pagt med Gud og hinanden. Kolonien blev etableret som et bibelfællesskab styret af engelsk lov og skrift. Frimænd var voksne mænd, der var kirkemedlemmer og ejendomsejere. Retten eller lovgiver lavede lovene for kolonien, og det særlige forhold mellem kirke og stat blev kaldt New England Way.

Kirke og religion var centrale for puritanere. De troede på forudbestemmelse, og at alle medlemmer af samfundet skulle leve et moralsk liv, og hvis de ikke gjorde det, ville hele samfundet stå over for Guds vrede. Den 'Gamle Deluder -lov', der blev vedtaget i 1647, krævede, at forældre lærte deres børn at læse og byer om at oprette skoler for at afværge den gamle bedragers, Satan, 'hovedprojekt, for at forhindre mennesker i at kende Bibelen.'

Puritanere havde store familier, mændene, der arbejdede på markerne og kvinder, der tog sig af børnene og støttede arbejdet ved at lave sæbe, garn, smør, tøj og andre nødvendige ting til familien. Jorden var stenet og svær at dyrke, så nogle New Englanders henvendte sig til fiskeri, handel og forretning og solgte fisk, rom, korn, kød, flådebutikker og tømmer til England og Vestindien.

Roger Williams, en puritansk minister, grundlagde en ny koloni Rhode Island i 1636 efter at have købt jord fra Narragansets. Han blev tvunget til at forlade Massachusetts Bay Colony, fordi han satte spørgsmålstegn ved New England Way og troede på en streng adskillelse af kirke og stat. Rhode Islands charter i 1644 gav indbyggerne fuldstændig religionsfrihed. Følgelig tiltrak kolonien mange mennesker, der havde upopulær tro.

En af disse mennesker var Anne Hutchinson, der var sygeplejerske og en jordemoder, der var kritisk over for den etablerede puritanske lære og hævdede, at hun modtog sin religiøse indsigt direkte fra Gud. Dette satte individet over samfundet og var utåleligt for guvernør Winthrop og de puritanske ministre og ledere. Hun blev forvist i 1638 og fandt tilflugt i Rhode Island. Massachusetts Bay Colony tolererede ikke meningsforskelle i religiøse spørgsmål og forviste dem, der alvorligt satte spørgsmålstegn ved og truede kirkens autoritet.

Salem Witchcraft Trials fandt sted i 1692, efter at flere unge kvinder i Salem blev ramt af anfald, som de tilskrev demonisk besiddelse. De begyndte at identificere medlemmer af samfundet som hekse, og i løbet af måneder blev over 200 personer navngivet som hekse. Nioghalvtreds blev retsforfulgt, 31 dømt og 19 hængt. De fleste af de anklagede var kvinder, og de unge anklagere kunne have været psykisk syge. Nylige historikere understreger, hvordan forsøgene var forankret i det sociale og kulturelle klima i New England, som fremmede et miljø, hvor hekseri frygt blomstrede, og folk brugte beskyldning som en måde at håndtere personlige konflikter og spændinger i samfundet.

De tidlige nybyggere bragte europæiske traditioner med etablerede kirker og religiøse konflikter med sig. Etablerede kirker omfattede den anglikanske kirke i de sydlige kolonier og Congregational Church i New England. Religiøs mangfoldighed i mellemkolonierne forhindrede oprettelsen af ​​en hvilken som helst kirke (undtagen den anglikanske kirke i en del af New York).

Etablerede kirker blev støttet af skatter, kirkebesøg var påkrævet, og man måtte ofte tilhøre en kirke for at stemme.

Kirken og religionen blev betragtet som ethvert samfunds moralske grund. Da et godt styre var umuligt uden god moral, og da religion var afgørende for moral, konkluderede rimelige mennesker, at godt styre krævede religionens stærke indflydelse. Politiske ledere var forpligtet til altid at have deres folks frelse i tankerne, da de forsøgte at bygge byen på bakken, en dydsmodel.

Personer, der satte spørgsmålstegn ved den etablerede kirke, truede med fundamentet for det gode samfund og regering samt sjælens frelse. Derfor blev Roger Williams og Anne Hutchinson udstødt og tvunget ud af deres lokalsamfund på grund af religiøs intolerance. Deres frihed blev ofret til glæde for samfundet. Andre blev fængslet og endda hængt for deres religiøse overbevisning.

John Wise fra Massachusetts var en af ​​de første, der satte spørgsmålstegn ved den konventionelle visdom. Ifølge Wise religion ødelagde regeringen. Endnu vigtigere for kloge puritaner bekymret over frelse, regering ødelagde religion.

Roger Williams var med til at grundlægge Rhode Island, hvor kirke og stat var adskilte. Lord Baltimore i Maryland og William Penn gjorde religiøs tolerance til en del af grundloven i deres kolonier. Rhode Island Charter fra 1663, Maryland Toleration Act fra 1649 og Pennsylvania Charter of Privileges fra 1701 bekræftede religiøs tolerance. Maryland gav ingen beskyttelse til jøder og andre, der ikke bekendte at tro på Jesus Kristus. Pennsylvania gav kun beskyttelse til dem, der troede på Gud. Kun kristne kunne deltage i regeringen.

Andre kolonier begyndte at følge føringen i Rhode Island, Maryland og Pennsylvania. Ofte gjorde de det for at tjene det praktiske formål med at stimulere bosættelse og øge befolkningen for at øge overskuddet for kongen og aktionærerne. Efterhånden som mennesker i forskellige religioner begyndte at bosætte sig side om side, øgedes tolerancen.

Over tid svækkede de etablerede kirker. Selvom de fortsatte med at eksistere i New England og Syd indtil efter revolutionskrigen, flyttede Amerika mod adskillelsen af ​​kirke og stat.

Kirkens indflydelse forblev stærk i det tidlige Amerika. Nogle vil hævde, at det fortsat er stærkt i dag. Selvom dette kan være ønsketænkning, vil andre påpege, at amerikanerne er nogle af de mest religiøse mennesker i verden med 90%, der hævder at tro på Gud og himlen i meningsmålinger. Dette står i kontrast til langt lavere tal for de fleste europæiske demokratier. Måske er disse tal et resultat John Wises ideer på arbejdet. Religion indgik naturligvis betydeligt i præsidentvalget i 2004, og nogle politiske observatører hævder, at det var en af ​​de vigtigste faktorer ved det nylige valg og opdelingen af ​​nationen i 'røde stater' og 'blå stater'.

Generationer af amerikanere lærte at ære den protestantiske arbejdsetik, en etik, der prioriterede hårdt arbejde og hævede det til et niveau af religiøs, moralsk og etisk pligt, der stammer fra calvinistiske ideer om forudbestemmelse. Tysk historiker, sociolog og teoretiker Max Weber diskuterede betydningen af ​​arbejdsetikken i Den protestantiske etik og kapitalismens ånd. Nutidige observatører er hurtige til at påpege, at personer fra hele USAs forskellige religiøse, etniske og racemæssige baggrunde hædret hårdt arbejde.

For flere notater fra USA's historie, besøg Mr.Crowns side om historie og regering i USA.

For fiktion, litteraturkritik, politisk teori, statsvidenskab og historiefortællinger og essays, besøg online -CV/CV/portfolio af Andrew Lawrence Crown. Klik her og rul ned til bunden af ​​cv/cv/porteføljen for at finde linkene til de samlede samlinger af Andrew Lawrence Crown.


Pilgrimerne var ikke puritanere

Lyt til en podcast af denne episode.

Vi har alle hørt en eller anden historie om pilgrimme, der kommer fra England og lander på Plymouth Rock. De grundlagde det, der blev kolonien i Massachusetts, inspireret af et ønske om at praktisere deres religion frit, til sidst skubbede de indianerne ud og til sidst udviklede New England til en koloni med stor religiøs iver. Desværre er næsten alt det forkert.

Pilgrimerne var faktisk en ret lille og unik gruppe mennesker I begyndelsen af ​​1600 -tallet, mindre end et århundrede efter at kong Henry VIII oprettede Church of England, forblev religionen i landet meget urolig. Der var mange, der stadig ville være katolske. Andre var ganske tilfredse med Church of England, som på mange måder lignede den katolske kirke andet end at have erstattet paven med kongen som kirkens overhoved. Atter andre, puritanere, ønskede at ændre Church of England for at gøre det mere som de lutherske og calvinistiske kirker i Nordeuropa. Separatisterne adskilte sig fra puritanerne. Denne gruppe ønskede at praktisere en form for kristendom, der søgte at ligne den første eller andet århundredes tidlige kirke, selvom den havde en stærk calvinistisk indflydelse. Det ønskede ikke at ændre Church of England. Den ønskede at praktisere sin egen adskilte og adskilte form for kristendom.

Der var ikke noget, der hed religionsfrihed i England på det tidspunkt. Alle skulle være medlem af Church of England. Mange i gruppen var blevet fængslet eller fik deres ejendom konfiskeret. Nogle var blevet henrettet. Som et resultat besluttede gruppen, der var centreret omkring den lille landsby Scrooby, at forlade England. Selv at forlade landet var ulovligt. Gruppen lavede flere mislykkede forsøg på at forlade, hvilket resulterede i, at mange flere blev fængslet. På den første vellykkede rejse var det kun en del af pilgrimerne, der kunne stige ombord på et skib, mens andre, for det meste kvinder og børn, blev taget til fange af myndigheder, mens de stadig var på land. De, der sejlede væk, udholdt en besværlig 14 dages rejse - til Holland (som tog 14 dage på grund af frygteligt vejr).

Leiden, som den så ud i begyndelsen af ​​1600 -tallet
Holland var kendt for sin religiøse tolerance. Gruppen forlod først i slutningen af ​​1607. De fandt først sted i Amsterdam, men bosatte sig til sidst i Leiden i 1609. Der begyndte de at arbejde og udøve deres tro, som de ville. Til sidst blev mange af dem, der stadig var fængslet i England, løsladt og fik lov til at slutte sig til gruppen i Leiden. Gruppen på omkring 120 blev tilsyneladende budt velkommen af ​​byen og begyndte hovedsageligt at arbejde i den lokale vævehandel eller lignende byhandler. De var aktive i samfundet og involveret i det relativt nye universitet i Leiden.

De primære udtrykte grunde til at forlade var ikke først og fremmest religionsfrihed. En stor faktor var, at de følte, at de mistede meget af deres engelske kultur. Deres børn lærte at tale hollandsk og ville sandsynligvis integrere sig i den større hollandske kultur omkring dem, hvis de blev ved. En anden faktor var det hårde arbejde fra en håndværker i en by var meget anderledes end den lille by landbrugsmiljø, som de forlod i England. Som Bradford udtrykte det "Selvom deres sind var frit og villigt, var mange alligevel så undertrykte med deres tunge arbejde, at deres kroppe bøjede sig vægten og blev forfalden i deres tidlige ungdom, at naturens kraft blev fortæret i selve knoppen, som det var. " At arbejde sweatshop -timer på en fabrik for at leve af var ikke den drøm, de fleste af dem havde for sig selv. Landbrug var meget mere attraktivt for denne gruppe, der blev opdraget i et landbrugssamfund.

Planlægning af rejsen

Når de besluttede at forlade, var der stor debat om, hvor de skulle gå. Et stort kontingent ønskede at flytte gruppen til Guyana i Sydamerika. På det tidspunkt blev området omtvistet af spansk og hollandsk. Det er sandsynligt, at hollænderne opfordrede gruppen til at tage derhen for at hjælpe med at styrke deres krav på området.

Til sidst besluttede gruppen imidlertid at gå til den engelske koloni Virginia. På det tidspunkt hævdede Virginia jord helt op til det, der i dag er New York. Der var allerede et par hollandske bosættelser omkring Hudson River -området, og gruppen havde modtaget lovende rapporter om, at regionen var moden til afvikling. Fordi området blev gjort krav på af England, søgte gruppen engelsk tilladelse til at bosætte sig der. De havde heller ikke råd til rejsen og havde brug for økonomisk støtte.

For at nå disse mål overbeviste de investorer i England om at støtte dem. En gruppe under ledelse af Thomas Weston, kendt som Merchant Adventurers, blev enige om at tegne de fleste omkostninger. I det væsentlige solgte pilgrimerne sig selv i forfalden trældom. De blev enige om at arbejde for virksomheden i syv år og sende pels, tømmer og andre værdifulde varer tilbage for at tilbagebetale engelske investorer. Alt overskud fra alt arbejde tilhørte investorerne. Ingen kolonist ville blive tildelt nogen kolonist i løbet af disse første år, da de ville bo kommunalt på kompagnigrunde.

Rejser til den nye verden

Der var 102 passagerer på den første tur. Der var også skibets besætning, som der ikke er nogen rekord eller specifik optælling af, men det anslås at være mellem 25 og 50 mand (de fleste anslår omkring 30) omfattende skibets officerer og besætning. Kun en passager døde på Atlanterhavskrydsningen, men en blev også født undervejs, hvilket betyder, at skibet ankom med samme antal i alt. Yderligere fire passagerer døde på skibet i løbet af december, da de ledte efter et sted at nøjes med vinterlejren.

Det er interessant at bemærke, at af passagererne på Mayflower, lidt mindre end 2/3 var medlemmer af menigheden og deres familier eller tjenere. Det resterende antal var familier sendt af Merchant Adventurers, der finansierede turen. Disse mennesker var formodentlig alle medlemmer af Church of England og synes primært at være motiveret af projektets økonomiske muligheder frem for religiøse motiver.

Selvom den oprindelige plan var at bosætte sig i nærheden af ​​det, der i dag er New York City, er Mayflower førstsynet land nær det, der i dag er Provincetown Harbour. De kastede først anker nær spidsen af ​​Cape Cod, mange miles fra Plymouth Rock. Ifølge nutidige beretninger udarbejdede de Mayflower Compact og sendte samme dag en fest i land for at lede efter brandtræ og hvad de ellers kunne finde. Der var ingen samtidige registreringer af præcis, hvor de først landede, sandsynligvis fordi stedet ikke ville have haft et specifikt navn endnu. Men ud fra beskrivelsen var det klart et sted tæt på spidsen af ​​Cape Cod. Der var ingen henvisning til nogen landing på Plymouth Rock, først eller på anden måde, før mere end 100 år senere. Det ser ud til at være en del af fabelen, der blev skabt mange generationer efter det faktum. Compact siger meget lidt andet end, at de accepterer at forblive under kongens myndighed, fremme den kristne tro og oprette "lige og retfærdige love for at drive det samfund, de ville skabe.

Mange mennesker tror, ​​at pilgrimerne opkaldte Plymouth -kolonien efter byen i England, hvorfra de forlod. Dette er ikke tilfældet. Området var allerede blevet udforsket i 1614 af John Smith (fra Jamestown -kolonien) og navngivet inden pilgrimerne ankom. Navnet Plymouth var allerede skrevet på de kort, der blev brugt af Mayflower. Pilgrimerne accepterede ganske enkelt dette navn uden at tænke på at ændre det.

Det Mayflower forsøgte at rejse syd langs kysten for at nå den oprindelige destination nær det moderne New York, men vejret forhindrede dem i at foretage en sådan rejse sikkert. Da vinteren næsten var over dem, og med mad og sygdom, der begyndte at forårsage dødsfald ombord på skibet, brugte gruppen flere uger på at spejde i området efter et godt sted at oprette vinterlejr. De besluttede endelig at bosætte sig i Plymouth

William Bradford, der senere blev koloniens guvernør, bemærkede "det var det bedste de kunne finde, og sæsonen og nutidens nødvendighed gjorde dem glade for at acceptere det." I den tid det tog at slå sig ned på et sted, havde vinteren gjort livet svært. Sult og sygdom begyndte at tage deres vej. Yderligere fire passagerer døde i løbet af en uge i midten af ​​december, da skibet fortsat ledte efter en vinterlejr. Placeringen blev forhastet og ikke fokuseret på de langsigtede fordele ved placeringen.

Hele gruppen boede kommunalt i Plymouth -kolonien. Pilgrimerne syntes ikke at presse nogen af ​​de "fremmede", som de nogle gange blev kaldt, for at slutte sig til menigheden eller deltage i deres religion. Selvom der ikke var særlige garantier for religionsfrihed i koloniens love, virkede pilgrimene tilfredse med at tillade medlemmer af andre religiøse traditioner at leve og arbejde blandt dem, i hvert fald i disse tidlige år. Årtier senere, i 1650, vedtog kolonien obligatoriske love om kirkegang, efter oprettelsen af ​​puritanske Massachusetts og sådanne love var blevet vedtaget der. Det er ikke klart, om ikke-medlemmerne af Menigheden alle deltog i Kirken, selv om det ser ud til, at de fleste gjorde det frivilligt. Det er sikkert, at alle kolonister ikke var forpligtet til at blive medlem af menigheden i de første årtier. Pilgrimerne forsøgte heller ikke at konvertere lokale indianerstammer til kristendommen i disse tidlige år.

Kolonien virkede sørgeligt uforberedt på at overleve vinteren. De havde ikke nok mad og forsyninger. Plantesæsonen var godt slut i slutningen af ​​december, da de først bosatte sig. Måske fordi de i første omgang planlagde at lande nær Hudson -floden, hvor der allerede var nogle små lejre, håbede de at få hjælp fra lokalsamfundene der. Men alligevel virker det ikke som en god plan at dumpe over 100 sultne kolonister på en lille lejr med et par snes mennesker, der ikke forventer så stor en tilstrømning af sultne besøgende til vinteren.

Under alle omstændigheder var der absolut ingen kolonister i det område, de bosatte sig. Nogle var glade for at være uden for Virginia Colony. Det betød, at deres charter ikke var gyldigt, men det betød også, at de ikke ville være underlagt lovene i Virginia. Der var noget håb om at handle med de lokale indfødte. Men det ville være svært at få kontakt og etablere tillid. Første kontakt resulterede i en væbnet kamp, ​​selvom ingen blev dræbt. Andre forsøg på at etablere et parlay til diskussion endte normalt med, at indianerne løb væk.

På nogle måder var pilgrimme meget heldige, hvor de bosatte sig. Der havde boet en stor stamme i området, som var blevet helt udslettet af sygdom spredt af europæiske opdagelsesrejsende, der havde været i området i de foregående år. Patuxet -stammen var blevet udslettet. Hvis der var nogen overlevende, var de flygtet fra området og blevet absorberet af andre stammer. Som et resultat fandt pilgrimmene jord, der allerede var ryddet og klar til plantning. De fandt også et antal nedgravede majskamre, sandsynligvis frøkorn lagret til forårsplantning. Noget af dette kan have været opgivet af Patuxet. Men i det mindste var noget af den lagrede majs ejet af den nærliggende Nauset -stamme. Dette madtyveri kan have bidraget til noget af den tidlige vold mellem de to grupper.

Alligevel var den første vinter ekstremt vanskelig. Vejr og sult bidrog sandsynligvis til sygdomsfølsomhed. Næsten halvdelen af ​​passagererne og besætningen døde i løbet af vinteren. Mange af de overlevende var for svage til at arbejde eller forsvare kolonien. Der var flere møder med indfødte i løbet af vinteren, hvilket resulterede i et ubestemt antal indianere dræbt. Næsten alle de voksne kvinder døde og efterlod kun fire overlevende i efteråret 1621.

Forholdet til de indfødte:

Det næste lykkeslag for kolonien kom i marts. En enkelt indianer nærmede sig den befæstede lejr og gjorde det klart, at han ville tale.Til alles chok talte indianeren, ved navn Samoset, engelsk og ledte efter øl. Han havde været i kontakt med andre europæiske skibe i de seneste år. En uge senere bragte Samoset andre, herunder en mand, pilgrimerne lærte at kende som Squanto.

Squanto var den eneste kendte overlevende fra Patuxet -stammen, der engang havde boet på dette land som en del af stammen, der var blevet udslettet af sygdom. Squanto var blevet fanget omkring 20 år af en engelsk opdagelsesrejsende og ført tilbage til England. Han blev uddannet tolk i håb om fremtidige engelske kontakter med de indfødte. Han vendte tilbage til området sammen med kaptajn John Smith i 1614, men blev straks genoptaget af en anden englænder under Smiths kommando og drev sin egen plan for at sælge indianere som slaver i Spanien. Squanto blev transporteret til Spanien som slave. En gruppe friarer i Spanien frigjorde ham og hjalp ham med at komme tilbage til London, hvor han håbede at finde en vej hjem. Han arbejdede i London i flere år som skibsbygger, inden han fik arbejde på et skib på vej mod Newfoundland i 1617. Rejsen kom aldrig i nærheden af ​​hans hjem, og han endte med at vende tilbage til London. Endelig foretog han i 1619 sin sjette tur over Atlanterhavet for at nå ham hjem. Da han var der, lærte han den ødelæggende nyhed, at hele hans stamme var blevet udslettet af sygdom. Alene begyndte han at leve med den nærliggende Wampanoag -stamme.

Da den nye engelske lejr begyndte at tage form i løbet af vinteren, ønskede Wampanoag -chefen at komme i kontakt med denne nye gruppe. Hvem er bedre end manden, der talte deres sprog? Squanto gik til at bo hos pilgrimssamfundet. Han lærte dem landbrugsteknikker med de indfødte afgrøder, men endnu vigtigere åbnede han en dialog med de lokale stammer. Gennem ham kunne pilgrimme undskylde overfor Nauset for at have stjålet deres majs og gå med til at kompensere dem, hvilket i høj grad forbedrede forholdet. De indgik også en gensidig forsvarspakke med Wampanoag -indianerne. Wampanoag blev truet af den nærliggende Naroganset -stamme og håbede englænderne ville være værdifulde militære allierede med deres teknologi: kanoner og rustninger.

Squanto var uvurderlig for pilgrimme. Man skal undre sig over hændelsesforløbet, der leverede denne tolk til pilgrimens hoveddør, lige da de havde mest brug for det. Uden egen stamme blev Squanto hurtigt et værdsat medlem af kolonien. På et tidspunkt blev han fanget af Wampanoag, og en gruppe kolonister risikerede deres liv for at redde ham.

Desværre døde Squanto kun halvandet år efter at han kom til kolonien. Det er uklart, om han døde af sygdom eller blev forgiftet af en lokal chef, der var jaloux på hans voksende magt på grund af sin unikke position mellem de indfødte og kolonister. Under alle omstændigheder skabte hans korte tjeneste årtiers gode forbindelser mellem kolonisterne og Wampanoag. Krigsførelse ville først vende tilbage en generation senere, da puritansk indflydelse fra Massachusetts og udefra kommende krav om adgang til flere indiske lande resulterede i en ødelæggende krig.

Den første Thanksgiving

Den første høst var i hvert fald vellykket. Der er relativt lidt kendt om den første Thanksgiving. Den eneste samtidige reference kommer fra en publikation skrevet af kolonist Edward Winslow:

“Og gud være rost, vi havde en god stigning … Vores høst var ved at komme ind, vores guvernør sendte fire mænd på fowling, så vi på en særlig måde kunne glæde os sammen, efter at vi havde samlet frugten af ​​vores arbejde. De fire på en dag dræbte lige så mange fugle, som med lidt hjælp ved siden af ​​tjente virksomheden næsten en uge. På det tidspunkt, blandt andre rekreationer, øvede vi vores våben, mange af indianerne kom iblandt os og blandt resten deres største konge Massasoit med nogle halvfems mand, som vi underholdt og spiste i tre dage, og de gik ud og dræbte fem rådyr, som de bragte til plantagen og skænkede vores guvernør og til kaptajnen og andre. Og selvom det ikke altid er så rigeligt, som det var på dette tidspunkt hos os, er vi ved Guds godhed så langt fra mangel, at vi ofte ønsker jer delaktige i vores rigdom. ”

En ting vi ved er, at der ikke var mange kvinder. Husk, at kun fire af de 52 kolonister, der stadig lever, var voksne kvinder. De 90 indfødte, der kom til arrangementet, var tilsyneladende også alle mænd. Rådyr nævnes som en vigtig bestanddel af festen, der varede tre dage. Der som også resultaterne af en fowling ekspedition. Formentlig omfattede dette vild kalkun, men også sandsynligvis inkluderet gås og and.

Jeg forestiller mig denne første Thanksgiving som en storskalig multi-dages grill med hjorte, der steges på et åbent spyt, snesevis af mænd nyder fejringen og masser og masser af øl. Ja, pilgrimerne var store øldrikkere. Der var vokset en stor byghøst det år primært til fremstilling af øl. Mænd, kvinder og børn indtog alle store mængder øl, selvom det var temmelig svagt og ikke typisk førte til fuldskab. Der var også skydekonkurrencer og andre udendørs spil.

Kolonisterne kaldte ikke denne fest for "Thanksgiving". At takke Gud ville sandsynligvis have været en dyster begivenhed i Kirken, ikke en tre dage lang fest med fest, spil og spisning. Da festen fandt sted, inden det andet skib nåede kolonien i begyndelsen af ​​november, tror de fleste historikere, at begivenheden fandt sted et stykke tid i oktober. Det ser ud til at være en fest, men var også en tid for forbindelser mellem kolonisterne og Wampanoag, da grupperne kunne komme sammen og nyde hinandens selskab.

Forhold inden for kolonien:

Selv med lidt indfødt bistand var de første par år af kolonien særligt vanskelige. Det Mayflower vendte tilbage til England i april og efterlod kolonisterne alene. De var nødt til at plante afgrøder, åbne handelsforhandlinger med indfødte, bygge flere strukturer og begynde at finde ud af, hvordan de kunne tilbagebetale investorerne, der havde sponsoreret deres rejse. Under de aftalte vilkår ville kolonien leve og arbejde kommunalt for at give de engelske investorer et rentabelt afkast af deres arbejde.

Arbejdet var hårdt, og overlevelse synes at have været kolonisternes hovedfokus. Der nævnes kun lidt religiøse eller sekteriske stridigheder mellem medlemmer af kongregationen og andre kolonister.

Et eksempel på interreligiøse forbindelser var relateret af Bradford, nu guvernør i den lille koloni. Pilgrimerne fejrede ikke jul på grund af hedensk oprindelse. Men andre medlemmer af kolonien ville gerne huske det, som det var traditionelt i England. Da Bradford minder om julen 1621, "Den dag, der blev kaldt juledag, kaldte guvernøren dem ud på arbejde, som de blev brugt. Men størstedelen af ​​dette nye selskab undskyldte sig selv og sagde, at det gik imod deres samvittighed at arbejde den dag. Så guvernøren fortalte dem, at hvis de lavede det var et spørgsmål om samvittighed, han ville skåne dem, indtil de blev bedre informeret, så han ledte resten væk og forlod dem. " Med andre ord fik kolonister, der ikke var medlemmer af menigheden, lov til at fejre jul, selvom pilgrimmene valgte at arbejde den dag. Nu fortsætter Bradford i sin historie med at sige, at pilgrimerne vendte tilbage ved frokosttid for at finde de andre ude at spille spil. Bradford stoppede munterheden og fortalte dem, at de kunne fejre jul som deres religion respekterede, men at det ikke var rimeligt, at de spiller spil og slapper af, mens andre gør det arbejde, der er nødvendigt for koloniens overlevelse. Engang kunne argumentere for, at dette var religiøs intolerance, da afslapning i julen var en del af mindretalets tradition. Men det ser mere ud til, at Bradford var bekymret for, at "religionsfrihed" bare kunne blive en let undskyldning for at komme ud af det arbejde, der var nødvendigt for at blive udført.

Overraskende nok havde kolonien ikke en minister i løbet af disse tidlige flere år. John Robinson, ministeren for den menighed, der flyttede fra Scrooby, England til Leiden i Holland, foretog ikke den første rejse, fordi størstedelen af ​​menigheden blev i Leiden. Han havde tænkt sig at rejse til kolonien, men døde inden en tur kunne arrangeres. Flere ministre i Church of England blev sendt, men afvist af kolonisterne. Den første acceptable minister, Ralph Smith, ankom først i 1629.

I november 1621 blev et andet skib, Formue, ankom fra England med 35 passagerer mere. Næsten alle passagererne blev sendt af de engelske investorer, der stadig fokuserede på at gøre kolonien rentabel. De nye besøgende gjorde ikke meget for manglen på kvindelige kolonister, da 34 af de 35 var mænd. Skibet havde også et vredt brev fra Thomas Weston med krav om at vide, hvorfor de døende kolonister ikke havde brugt en del af vinteren på at samle værdifulde handelsvarer til at sende tilbage på Mayflower's tilbage og hvorfor de havde beholdt Mayflower med dem så længe ..

De nyankomne fandt kolonien så skæv og ufrugtbar, at de overvejede at komme tilbage på skibet og vende tilbage til England. Mange måtte tales ud af at vende tilbage af skibets kaptajn, som ikke havde tilladelse til at tage dem hjem igen. De ankom også uden forsyninger. Som Bradford udtrykte det: "Da de blev landet, havde de ikke så meget som en kiks iblandt dem eller anden mad, hverken havde de sengetøj eller meget tøj, kun nogle kedelige ting, de havde i deres hytter, ikke engang en gryde eller en gryde, hvor de kunne lav mad." Kolonien, der knap nok havde lageret nok vintermad til de oprindelige kolonister, måtte sætte alle på halve rationer og løb stadig tør for mad til foråret.

På trods af disse strabadser brugte kolonisterne omkring to uger på at indsamle, pakke og laste dyreskind, egetræsfade og andre handelsvarer for at begynde at betale deres gæld til investorerne. Det ville have glædet investorerne at modtage denne forskudsbetaling, hvis ikke skibet var gået tabt ved hjemkomsten og var blevet fanget ud for den franske kyst. Franske myndigheder beslaglagde al lasten, men tillod til sidst det tomme skib og besætningen at vende tilbage til England og de frustrerede investorer.

Kolonien fik ikke endnu et besøg i næsten to år, da der i sommeren 1623 ankom to skibe med 96 flere kolonister, heriblandt flere af menigheden fra Leiden. Kolonien blev aktiv i pelshandlen og startede et stort handelssted i det, der i dag er Maine for at indsamle flere pelse for at hjælpe med at afdrage deres gæld. Flere kolonister fortsatte med at ankomme i slutningen af ​​1620'erne. Men efter 10 år var kolonien vokset til kun omkring 300 mennesker.

Massachusetts Bay Colony

I 1630 ankom en gruppe puritanere, der grundlagde Massachusetts Bay Colony i nærheden i det, der ville blive Boston. Den første gruppe omfattede en flåde skibe med over 700 passagerer, hvilket umiddelbart gjorde den nye koloni mere end dobbelt så stor som pilgrimsstørrelsen i Plymouth Colony. I løbet af de næste ti år strømmede puritanerne ind i Massachusetts, så der inden for 10 år var næsten 10.000 kolonister. Denne tilstrømning førte til krig med indianerne i 1637. Pilgrimerne i Plymouth forsøgte at fungere som fredsbevarere, men måtte i sidste ende tage side om og kæmpe sammen med deres kollegaer mod indianerne.

Slutningen af ​​Plymouth -kolonien

Efter afslutningen af ​​den engelske borgerkrig begyndte kong Charles II at være mere opmærksom på de nordamerikanske kolonier. Englænderne fandt det store antal små kolonier vanskeligt at administrere og besluttede at oprette Dominion of New England, som til sidst omfattede hele landet fra det, der i dag er New Jersey til Maine.

Meget af det, vi husker om Plymouth Colony Pilgrims, stammer fra puritanerne i Massachusetts, der i det væsentlige koopererede pilgrimernes historie til deres egen. Religiøst var der bestemt ligheder mellem de to grupper, selvom de politisk var meget forskellige. Fordi pilgrimerne var en så lille gruppe og forblev små, blev de simpelthen forkert husket som den første bølge af puritansk bosættelse i New England. De subtile sondringer har en tendens til at gå tabt i historiefortællingen om historien.


Se videoen: The Puritans Were Not Tolerant of Other Religions


Kommentarer:

  1. Molkis

    Efter min mening tager du fejl. Jeg kan bevise det. Send mig en mail på PM, så diskuterer vi det.

  2. Scilti

    it was interesting to read.

  3. Shaktigal

    Jeg tror, ​​han tager fejl. Skriv til mig i PM.

  4. Dugore

    opfandt du hurtigt sådan en uforlignelig sætning?



Skriv en besked